主題:西緬、利未的將來
05/18 創世記 第149天
經文:創世記四十九章5~7節
雅各論到西緬和利未時,看見的是刀劍,這指向他們在示劍屠城之事。刀劍象徵怒氣,怒氣小則傷人,大則殺人。怒氣和情慾同樣是不容易被控制的,怒氣甚至上升得比情慾更快。西緬和利未把怒氣化為殺人的力量,而雅各咒詛他們這種殘忍的行為。
「任意砍斷牛腿大筋」是任意殺害人命的意思。本來流便失去長子的祝福,應該輪到西緬和利未得長子的祝福,然而他們非但不被祝福,反而被咒詛,因為沒有學習控制怒氣。雅各書一章19~21節說:「我親愛的弟兄們,這是你們所知道的,但你們各人要快快地聽,慢慢地說,慢慢地動怒;因為人的怒氣並不成就神的義。所以,你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡,存溫柔的心領受那所栽種的道,就是能救你們靈魂的道。」在情緒中保持理性思考,是避免發怒的重要方法。
西緬和利未的刑罰是散住、分居各地,意思是沒有分到可永久居住的產業。後來西緬果然被分到猶大的南方,那裡是不毛之地,又因猶大支派十分強大,西緬支派整個被其所併。民數記指出這個支派的人數銳減,由五萬九千三百名(參民一23),減至二萬二千二百名(參民二十六14),變成人數最少的支派。
利未支派則因服聖職而沒有分到地業,不過利未雖然不好,利未的子孫卻很爭氣,摩西、撒母耳、施洗約翰都屬利未支派。利未支派不能脫離散住的命運,卻改變了散住的咒詛性,化咒詛為祝福;他們雖然散住在以色列地,卻因服聖職而成為榮耀的散住;他們雖然沒有分到產業,但上帝就是他們的產業。(參書十三33)
回應
神啊!祢是化咒詛為祝福的神,我定意選擇祢的道路,因祢對愛祢、守祢誡命的人,要發慈愛直到千代。
禱讀
箴言十九章11節
人有見識就不輕易發怒;寬恕人的過失便是自己的榮耀。
QT經文
創世記四十九章5~7節
主題:流便的前途
05/17 創世記 第148天
經文:創世記四十九章1~4節
雅各在他即將臨終前,呼召兒子們到他面前來,要他們聚集聆聽他的祝福,因為他要將他們日後必遇見的事告訴他們(參1~2節)。「來」和「聽」,是我們領受話語很重要的態度。
雅各為兒子們說預言的時候,心中似乎出現一幅圖畫,他就根據所看見的圖畫為眾子說預言。首先論到流便,雅各像是看見一壼煮沸的開水,這壼沸水代表的是流便的情慾;情慾就像沸騰的一壼水,帶著極強的危險性,而且不可控制。燒開一壼水很快,讓它冷卻下來則需要相當長的時間,正如情慾上升得很快,冷卻得很慢。雖然流便身為長子,卻無法控制自己的情慾,隨意發洩以滿足自己的需要;他並非不知道長子的可貴,而是不知道放縱情慾所需付出的代價。
放縱是從一些很小的事情開始,至終釀成大禍。小小的放縱如果累積多了,就會養成習慣;習以為常就變成了堅固營壘,以致使生命非常頑梗,然後在失控的情況下,就鑄成了大錯。
聖潔則會帶來生命的力量,聖潔的種子在我們裡面發芽、成長為生命樹;生命樹靠著上帝在我們裡面堅固、茁壯,成為生命的供應與力量。
流便作為長子,他的出生帶給父親很大的歡欣,而他所做的錯事卻令父親極其痛心,也令他失去長子應有的尊榮和權利。雖然流便曾經救約瑟免於一死,在第二次下埃及糴糧時也曾以兩個兒子作保,表示他願意承擔責任。儘管如此,他的善行仍掩蓋不住他的罪,結局是被咒詛的。
流便支派在以色列的歷史中完全沒有影響力,這個支派不但沒有得到祭司的職分,也沒有出過一個先知、君王或士師。申命記三十三章6節指出,流便支派人數愈來愈少,並且還曾被底波拉斥責派不出兵幫助其他支派(參士五15~16)。這個支派所得的土地在約但河東,與眾支派相隔甚遠,最後被摩押佔據。
回應
主!我看重祢所給的任何位分,祢在親近祢的人中顯為聖,求教導我隨時保守自身的聖潔,免得我從祢面前被逐出。
禱讀
雅各書一章15節
私慾既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。
QT經文
創世記四十九章1~4節
主題:為約瑟家祝福
05/16 創世記 第147天
經文:創世記四十八章8~22節
以色列年紀老邁、眼睛昏花,當約瑟領他兩個孩子瑪拿西和以法蓮到他面前來,他視力模糊、不能看見(參10節)。雖然雅各的身體這麼軟弱,但他的靈裡卻不軟弱;他知道上帝立以法蓮在瑪拿西之上,因此他用右手按以法蓮,左手按瑪拿西,雖然約瑟以為他弄錯了,但他回答說:「我兒,我知道」(參19節)。這就讓我們想起他的父親以撒,那時因靈裡昏了,肉體看不清、靈也分不清,就被雅各騙了。而雅各的靈裡能如此清楚,乃因他晚年是一個扶著杖頭敬拜上帝的人。敬拜上帝使我們靈裡不昏花,因此我們要保持對上帝的敬拜。
雅各對約瑟說,那位應許他的上帝是「全能的上帝」(參3節),然後給約瑟的兩個兒子祝福,他提到這位祝福之源的上帝時,說:「願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神,就是一生牧養我直到今日的神,救贖我脫離一切患難的那使者。」(參15~16節)雅各稱上帝為他一生的牧者,這是聖經裡第一次這樣稱呼上帝。雅各一生以牧羊為業,他從自己的工作和生活中深深體會他與主的關係。上帝也會透過工作和生活讓我們有如此的經驗,因此就讓我們在生活中敏銳地觀看神的作為吧!
雅各的一生在神手中,他經歷神,並說出了對上帝的認識,他提到上帝是全能的上帝,是他祖先的上帝,是他的牧者,也是他的拯救者。經過雅各的祝福,那位他列祖的上帝,及一生牧養他、拯救他的上帝,也將成為以法蓮、瑪拿西一生跟隨的上帝。
雅各早期對上帝的認識是「在我所行的路上保佑我,又給我食物吃,衣服穿,使我平平安安地回到我父親的家」(參創二十八20~21)。現在他對上帝的認識增加了許多,是因為他更多地經歷上帝。當一個人更多認識上帝的時候,他就能用更多的話來形容他所認識的這位上帝。我們對上帝的認識是否與日俱增呢?
回應
主啊!我要認識祢,更深地認識祢。在我與祢的親近中認識祢,在我的生活中經歷祢。
禱讀
創世記四十八章15~16節
願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神,就是一生牧養我直到今日的神,救贖我脫離一切患難的那使者。
QT經文
創世記四十八章8~22節
主題:雅各最後的遺命
05/15 創世記 第146天
經文:創世記四十七章27節~四十八章7節
全地饑荒雖大,雅各一家的生活卻因約瑟的供養而無慮。他們原是來埃及寄居的,但度過了五年的饑荒,又住了十多年,置了產業,也生養很多(參27節),要回迦南地就更不容易了。
對新的一代而言,迦南地不是那麼重要了,因他們可以長居此地;然而對雅各卻不是如此,他知道埃及終究只是一個中途站,迦南地才是上帝要賜給他們的。雖不知要等多久,但上帝應許會帶他們回去迦南,祂的話必會成就,因此他非常慎重地留遺命給約瑟,且要他起誓,一定要把他歸葬在迦南地。這是雅各表明信心的方式,他也以扶杖敬拜上帝表示信心(參31節)。我們對上帝的敬拜,就是一種信心的表現。
以法蓮、瑪拿西本是雅各的孫子,他卻要把他們算作自己的孩子,如同流便與西緬一樣,這是表明提升約瑟的地位,讓他承襲長子的名分,得雙份的產業。雅各所做的並不是出於個人對約瑟的偏愛,乃是出於上帝的心意。以色列人進迦南分地的時候,利未支派被分別出來事奉上帝,因此沒有土地(參書十四3~4),而約瑟的子孫得雙份土地(以法蓮、瑪拿西),所以分地時仍是十二支派。
雅各臨終前提及上帝的應許(參創四十八4),因為這是支持他度過苦短日子的力量。他樂意把自己在上帝面前領受的應許及祝福傳給下一代,並且一代又一代地傳承下去。他要埋葬他的人承襲上帝賜給他的祝福(參創四十八3~6),這是一個為父的心,樂意使與我們有關的人都得上帝賜福。
回應
主啊!願我年老時仍能不忘向祢敬拜,記得將祢的應許傳給我的子孫。
禱讀
詩篇一一五篇13~14節
凡敬畏耶和華的,無論大小,主必賜福給他。願耶和華叫你們和你們的子孫日見加增。
QT經文
創世記四十七章27節~四十八章7節
主題:都歸屬法老
05/14 創世記 第145天
經文:創世記四十七章13~26節
饑荒甚大,全地都絕了糧,甚至埃及地及迦南地的人,也因饑荒的緣故都餓昏了(參13節)。現在,約瑟在豐年為法老所徵收、積存的糧食,可以大大派上用場,這是上帝的恩典。由於法老將這事全權交給約瑟管理,因此凡向法老求糧的,法老都對他們說:「你們往約瑟那裡去,凡他所說的,你們都要做。」(參創四十一55),現在這地的百姓都到約瑟這裡來了。
約瑟是一個忠心的人,他將埃及和迦南地所收聚的銀子,都帶到法老的宮裡(參14節),沒有據為己有。而後,他將牲畜的主權買歸法老,再一年,又將埃及所有的地(祭司的地除外)和眾百姓都買來歸給法老。雖然人和地歸了法老,但約瑟把種子給人民,並各歸各城以種子種地,收割時只要繳納出產的五分之一給法老就可以了;以糧易地、買人歸於法老是約瑟的智慧。約瑟任職期間有聰明才幹,且對法老忠心,法老就將國家大事全交由他處理。
約瑟對百姓說:「我今日為法老買了你們,和你們的地。」(參創四七23)埃及人不但將土地賣給了法老,連自己也歸屬法老成為僕人。那麼我們對上帝的奉獻是全部還是部分呢?唯有當我們把自己全然的獻給主,成為主的僕人,我們的奉獻才算完全。
上帝向亞伯拉罕所宣告的應許,就是必使萬國因他的後裔得福(參創十二3,十八18,二十二18,二十六4,二十八14)。約瑟保全了家人、迦南人和埃及人的生命,也保全了牲畜的生命。他完成了上帝藉著他的被賣,而要施行的拯救計畫(參創四十五5)。約瑟的一生使人得福,上帝藉著他實現了對亞伯拉罕的應許。
回應
「全所有奉獻」不只是詩歌,更是我真心的承諾;什一奉獻不是以一換十的取巧,而是衷心的感恩。我願將自己獻上當作活祭,討祢的喜悅。
禱讀
創世記十二章3節
為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他;地上的萬族都要因你得福。
QT經文
創世記四十七章13~26節
主題:約瑟帶家人見法老
05/13 創世記 第144天
經文:創世記四十七章1~12節
約瑟的兄弟們按照約瑟的教導回答法老,他們承認從祖宗到這一代都是牧羊的(參3節),因著他們的誠實,不怕被人看不起,法老也果真應允他們的祈求,將歌珊地賜給他們作為寄居之地,甚至還讓他們發揮所長,看管法老的牲畜(參6節)。不論我們的身分為何,只要誠實面對,並且倚靠神使我們的身分不羞辱神的名,上帝總有恩典為我們存留。
雅各見到法老的第一件事就是為他祝福(參7節),他與法老晤談結束後,又再次為他祝福才離去(參10節)。雖然從世上的地位來看,法老有權柄、位分大,無人能夠凌駕他之上,但從屬靈的角度來看,屬乎神的雅各,有上帝所付予的屬靈權柄,因此他能夠祝福法老。雅各沒有表現得像一個走投無路的逃難者,反而不卑不亢地利用上帝所賦予的權柄,彰顯上帝的榮耀。基督徒屬乎上帝,擁有將神愛給人,祝福人的權柄,因此不必對這個世界卑躬屈膝,像個落難者;反而應用信心面對世界,像個王者。既對這世界有權柄和影響力,就當時常祝福人,把福音帶給世人。
雅各的祖父亞伯拉罕活到一百七十五歲(參創二十五7)、父親以撒活到一百八十歲(參創三十五28);雅各到埃及時「一百三十歲」,不如先祖長壽。而且他生平的苦難遠遠超過先祖,尤其不如父親以撒平安順利的一生。生命如此短暫,且勞苦愁煩佔據了大部分日子,我們應該如何度過地上的歲月呢?詩篇第九十篇提出答案:第一、敬畏上帝,多花時間和祂相交。第二、數算日子,不要虛度光陰(參12節)。第三、追求得著智慧的心(參12節),更不要忘記,敬畏耶和華就是智慧的開端。第四、求上帝使我們早早飽得祂的慈愛(參14節),因祂的慈愛比生命更好(參詩六十三3)。第五、求上帝堅立我們所做的工(參17節)。
無論我們的日子如何艱難,都不要忘記為人禱告,更不要覺得自己卑微,沒有資格為人祝福,因為連乞丐都可以給財主祝福。如約伯所說:「將要滅亡的為我祝福」(參伯二十九13)。我們要常為人禱告,求上帝賜福給他,只要祝福,不要咒詛。
回應
我的口常說祝福的話,或是咒詛的話?主啊!潔浄我的口,不要使我的口一面敬拜祢,一面卻又咒詛人。
禱讀
詩篇九十篇12節
求祢指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心。
QT經文
創世記四十七章1~12節
主題:住在歌珊地
05/12 創世記 第143天
經文:創世記四十六章28~34節
「歌珊」這個地名,似乎指的就是「蘭塞」(參創四十七11,出一11,民三十三3)。蘭塞位於埃及尼羅河三角洲的東北部,土地肥沃,是埃及「國中最好的地」(參創四十七6),適合畜牧,卻沒有很多埃及人居住,是從事埃及人所厭惡行業(牧羊)的雅各一家最理想的居所。
從約瑟的話語中,我們可以看出他刻意要讓自己的家人與埃及人有所分別;明知道埃及人厭惡牧羊的,他卻再三強調雅各一家所從事的是牧羊業。這是為什麼呢?我們剛到一個新的環境,不是應該盡力尋求被接納、認同嗎?感謝上帝,約瑟這樣做,是為了使得雅各一家受到「隔離」的保護,除了不須面對埃及人的歧視之外,也能減少受他們同化的機會,這樣較易保持民族的純正。上帝也要我們基督徒從世界分別出來,住在屬靈的歌珊地,不要被這世界所污染、同化。
埃及當時是農業社會,居民瞧不起以牧養牲畜為業的人,因為農業是比較乾淨、進步,也比較科學的行業。以色列民的先祖都是逐水草而居的遊牧民族;遊牧民族最大的特點就是沒有一定的住處,因為食物的供應不穩定,隨時都可能要拔營離開,所以他們通常不蓋房子,只住在帳棚裡。上帝賜與以色列先祖這種生活方式,好讓他們隨時可照上帝的旨意遷徙。
此外,遊牧民族比農民更需要「靠天吃飯」,若是沒有足夠的雨水,野草不會生長茂盛。巴勒斯坦的雨量適合他們放牧牛羊,但若是雨量不足就會造成饑荒,這樣的生活是試煉。上帝在訓練他們的信心,因此他們必須信靠那位掌管雨水的上帝,俾使這個民族和他們的牲畜,生生不息地繁衍下去。
不要為了眼前的不安定、不安全、不夠用而煩惱,那是上帝訓練我們信心的方法。
回應
我為生活中因遵行真理而與世俗有別、不被人接受之處,在神面前獻上感恩。感謝主保守我可以過分別為聖的生活,從世俗中被分別出來。
禱讀
約翰福音十七章15~16節
我不求祢叫他們離開世界,只求祢保守他們脫離那惡者。他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。
QT經文
創世記四十六章28~34節
主題:雅各全家下埃及
05/11 創世記 第142天
經文:創世記四十六章1~27節
雅各確知約瑟還活著,立刻決定去見他,就帶著一切所有的,起身來到別是巴(參1節)。他一心想見所思念的兒子,但是,「離開迦南地去埃及」是否為正確的決定呢?上帝應許要將迦南地賜給雅各和他的後裔,今天他卻要帶著全家離開,這決定是對或錯呢?他是被親情牽引,還是行在上帝的旨意中呢?換作我,會如何決定呢?
雅各知道他需要上帝,因此到了別是巴,第一件事就是獻祭給上帝。獻祭代表敬拜、禱告、尋求上帝,雅各盼望有上帝的帶領。上帝顧念他的需要,因此在他獻祭後,就在異象中向他顯現、對他說話。上帝向他保證這是出於祂的引導,祂不但應許會和他同在,也告訴他在埃及的未來(參2~4節)。得著上帝的應許,雅各完全放心地下埃及。
每當我們面對新的行動或計畫,最重要的不是計畫是否周詳,而是上帝有沒有參與在其中。我們行動的時候,上帝會跟我們一起去嗎?每當我們要做重大抉擇之前,一定要好好禱告清楚才行。沒有上帝的應許就冒然行動是很危險的,無論是搬家、換工作、結婚……等等。在不清楚上帝的帶領之前,寧可不動,才是明智的決定。我們會輕易地改變,是因為沒有養成禱告、仰望主的好習慣。
「不要害怕」—是上帝對雅各的鼓勵;上帝在我們的生命中掌權,只要相信上帝的應許,有了信心,就能夠克服因環境中的挑戰所產生的害怕情緒;相信在任何情況下,無論在哪裡,神都必與我們同在。同時,當面對轉變和危機,覺得前途茫茫而害怕時,要記得像雅各一樣地獻祭給上帝,求祂幫助。不論處於人生哪個階段、何等情況,我們要作的第一件事就是來到神面前敬拜禱告,尋求祂的旨意和帶領。
回應
大水氾濫之時,耶和華仍然坐著為王。我主我神,祢是掌管一切的主宰,我要時時來到祢面前,安靜等候祢的指引,祢是永不誤事的神。
禱讀
以賽亞書三十章20~21節
主雖然以艱難給你當餅,以困苦給你當水,你的教師卻不再隱藏,你眼必看見你的教師。你或向左或向右,你必聽見後邊有聲音說:「這是正路,要行在其間。」
QT經文
創世記四十六章1~27節
主題:回去接家人來埃及
05/10 創世記 第141天
經文:創世記四十五章16~28節
上帝使約瑟如法老的父,作他全家的主(參8節),這並不是說約瑟真的成了法老的父,乃是指他是法老相當看重的人。因著約瑟為法老看重,當法老和他的臣僕聽見約瑟的弟兄們來了,都很喜歡(參16節),甚至樂意接待約瑟的全家、全族!法老更提醒約瑟的家人,不必太過留念過去的東西―不要愛惜原有的家具,因為埃及全地的美物都是他們可以享用的(參20節)。
這次他們下埃及去,法老發給他們的並非短期停留簽證,而是長期居留證,他們一住就是四百年。停留和居留的心態是不一樣的,停留是短暫的,指望著還有更長遠的目標;雖然身體在這裡,心卻嚮往著另一個更美的地方。居留卻不一樣,居留是找到了一個永遠的家鄉,全然委身在這地,不再有遷居的打算。
我們最常犯的一個錯誤,是以為我們所居住的地,就是永遠的居所,沒有對天上的家鄉的嚮往。太多的身外之物如財物、感情、美夢等等成了拖累的包袱;等到有一天,上帝要把我們移到那更好的地方去時,這些包袱可能會成為割捨不了的負擔。如果明天就要回故鄉,今天我會買很多家具嗎?如果明天號筒響起,我會後悔今天所埋下的許多牽掛嗎?
法老提醒約瑟的家人:不要為了迦南的家具,而放棄去埃及得美物的機會,這個提醒值得注意。我們豈不是常常為了保存那會毀壞的,而放棄那不能毀壞的嗎?我們進到上帝的國也是一樣,上帝一切的豐富我們都可以享用,因此不要常留念於過去,把那些該丟的都丟了吧!謹記:「放棄必會失去的,來換取不能失去的,並不算傻。」上帝的國裡有一切的豐富在前面等著您呢!
雅各聽見約瑟還活著,並作了埃及的宰相,卻心裡冰冷(參26節)―表示他不能相信,但是當他看見來接他的車輛,心裡就甦醒(參27節)。許多的時候我們心裡冷淡、沒有感覺,是因為不信。我們需要求主讓我們有屬靈的看見,才能成為靈裡甦醒的人。
回應
我要有住帳棚的心態,隨時預備迎見主面。主啊!我再次將所擁有的一切放在祢的面前,求祢教導我來檢視,凡不討祢心意的都求祢挪去,讓我見祢面的時候沒有拖累。
禱讀
希伯來書十一章16節
他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為祂已經給他們預備了一座城。
QT經文
創世記四十五章16~28節
主題:與兄弟相認
05/09 創世記 第140天
經文:創世記四十五章1~15節
約瑟聽見猶大的懇求後,再也不能控制自己的感情,便吩咐侍從退出,獨自放聲大哭(參1~2節)。就在他的感情得到了抒發、痛苦得到了釋放、情感得到了補償之後,所有的問題都化為烏有。我們要學習約瑟,不怕適當表達情感與人溝通,藉此消除中間隔段的牆。
哀哭是釋放情緒的好方法,情緒應該宣洩出來,不該抑制;有時我們要容許自己找到內心壓抑已久的情緒,在合適的時間地點,藉著放聲大哭來宣洩,把它「哭出來」;當然,若在不適合的環境裡,則也要像約瑟一樣能「控制情緒」(參創四十二24)。正確表達感情,該哭的時候就哭,對我們是有益的。只要將感情的表達置於正確的時間地點,我們就會得著實質的幫助。
約瑟除了曉得如何辦事,更懂得如何處理人際關係,盡力去解決與人之間的恩怨。他主動說自己是約瑟,要哥哥進前來,這是為了不要讓他們陷入害怕的情緒中,而在罪中自責(參3~5節);他與哥哥們親吻(參15節),表明不怨恨他們;並安慰、提醒他們,過去發生的事,乃是上帝差遣他,為要施行拯救(參5節)。此外,約瑟還說願意照顧他們,要他們趕緊去帶父親及家眷來埃及保存性命。從約瑟的身上,我們不但看見了「饒恕」的好德行,且看見他如何設身處地,用同理心來解決與人之間的嫌隙或仇恨。這種不會失控的情緒,乃是真智慧。
約瑟把自己被賣的責任,全都歸因於上帝的旨意,而非哥哥們的記恨。因此,他說:「這樣看來,差我到這裡來的不是你們,乃是神。」(8節)這樣的說法不但減輕了哥哥們的痛苦,也把他被賣的事導向了正面,使他的被賣成為有意義、有價值的;他刻意不揭露哥哥們忌恨的罪,轉而稱頌讚美上帝及其美好計畫。
上帝是化咒詛為祝福、苦難變成榮耀的神;只要遵照上帝的心意來引領我們一生,那麼,環境的艱難困苦,以及生命的意義都將會改變。在上帝手中,沙漠成為綠洲,地獄變成天堂。約瑟生命中有這些美好品格,都是因為敬畏順服神,明白上帝在一切環境中掌權;我們都是祂手中的工作,祂對我們都有計畫。
回應
管理我情緒的主啊!求祢教導我如何表達,唯願我每個情緒的抒發都能榮神益人。
禱讀
彼得前書三章9節
不以惡報惡,以辱罵還辱罵,倒要祝福;因你們是為此蒙召,好叫你們承受福氣。
QT經文
創世記四十五章1~15節