主題:神是自有永有的
06/03 出埃及記 第6天
經文:出埃及記三章13~22節
神用兩節經文來強調祂與以色列人的關係是永不改變的—15、16節:「……耶和華你們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神……」「耶和華是我的名,直到永遠,這也是我的記念,直到萬代。」神記念屬祂的百姓,記念祂所立的約,記念祂的應許。「神的名」也向神子民表達「神的記念」,我們何時呼求主名,神就記念,從不忘記。
從今天所讀的經文,可以看見摩西已經不再是那個莽撞又自信滿滿的年輕人了。即使神一再向他保證與他同在,但他仍覺得自己無法承擔如此艱鉅的使命,而信心不足地回應神:「我是什麼人?竟能去見法老?」這句話看起來是自謙,但也帶點自卑的意味,低估自己的能力。摩西第二次向神推辭:「我要對他們說甚麼呢?」—正是缺乏自信和安全感的表現;不但如此,也低估了神的智慧,懷疑祂的能力。摩西的反應提醒我們要確信—我們不能,但在神凡事都能。只要將根基建立在基督裡,就有從神來的信心和能力,而能服事神、服事人,享有豐盛生命的人生。
在古代近東文化裡,每一位神明都有一個獨有的名字,因為人們相信向神禱告時,需先知道神的名字,才能呼求,而神的名字也代表神的屬性,因此摩西又提出:「祂叫什麼名字?」的問題。參14~17節 神回答了摩西的問題:「我是自有永有的。」按原文直譯為:「我是我所是。」神是獨一無二,自有永有,永恆活在現在裡,自有的創造主;祂永不改變,從不失信,是全然完美和聖潔。祂有獨行奇事的無限能力,更是有位格,可與人建立直接關係的神。這樣的一位神,要求摩西和以色列民,以信心來接受祂奇妙的拯救行動,但卻遭到推辭;我們卻巴不得有這等機運,可以向神支取生命,得著智慧與能力,面對一生的道路。
回應
神記念我的一切,我是否時常記念祂的名?是否經歷到「我是」的豐富?
禱讀
出埃及記三章14節
神對摩西說:「我是自有永有的」;又說:「你要對以色列人這樣說:『那自有的打發我到你們這裏來。』」
QT經文
出埃及記三章15節
主題:祂是拯救的神
06/02 出埃及記 第5天
經文:出埃及記三章1~12節
我們的神是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神,在祂有無比的恩典。神在天上知道以色列人的苦境,但祂必須「下」來,才能「救贖」以色列人。約翰福音一章14節:「道(來到世間)成了肉身」,神降卑來到世間,施展神的愛。祂下到埃及拯救以色列人,正預表耶穌基督降生到世上,為要拯救人,祂是宇宙的主宰,也是全人類的救主。
神用異象呼召摩西,這個「大異象」的意義如下:
神的保守―荊棘被火燃燒卻沒有燒毀,表示神在如火的大試煉中,保守祂的百姓不致消滅,神也必同樣保守摩西。荊棘是曠野中最普通的灌木,沒有什麼經濟價值,以色列人何嘗不是如此,但神卻恩待、保守他們。在舊約時代,神經常顯現在自然現象中,如在火中、雲中、暴風中,或以人的形像顯現,但從來沒有以動物的形態出現。
神的聖潔―(參5節)「神對摩西說,把你腳上的鞋脫下來,因為你所站之地是聖地。」神要摩西認識祂的聖潔,好使他用聖潔公義的心事奉祂。脫鞋表示承認自己所行的是污穢、是有罪、是不配,必須靠神潔淨自己的罪,才可見主面。
神的信實―(參6節)神向摩西提到祂與以色列列祖的關係,意思是祂必不忘記和他們所立的「約」,終必成全祂的應許。
神的慈愛―(參8節)「我下來是要救他們」,神聽見了以色列人的哀聲,呼召摩西去帶領他們出埃及。
摩西婉拒神,只因昔日的「我能」已蕩然無存,而現在的「不能」,令他自覺不配肩負如此艱鉅的責任。然而神賜下有力的應許和保證—「我必與你同在」,並施恩加力予你,使無能者充滿神的能力,為神作成人所認為不可能的事(參11~12節)。
回應
雖然我像荊棘一樣無用,求祢恩待我、使用我,更幫助我認識神是聽我呼求、記念永約、看顧我、也知道我一切苦情的神。
禱讀
出埃及記三章7節
耶和華說:「我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了;他們因受督工的轄制所發的哀聲,我也聽見了。我原知道他們的痛苦。」
QT經文
出埃及記三章7節
主題:從磨練到成長
06/01 出埃及記 第4天
經文:出埃及記二章11~25節
希伯來書十一章24~27節記載摩西長大後,因著信就不肯稱為法老女兒的兒子,他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。
摩西之所以會關心自己的同胞,乃是幼年時期受到生母的家庭教育影響;以色列人教育的基礎在家庭,而母親往往扮演家庭教育的重要的角色。以色列人在教育上特別注重對神的敬畏,以及對人的憐憫,這對幼年期的人格與心智啟蒙階段是極為重要的,這時期的教育不同於摩西後來在皇宮所受的教育。神的意念和道路都高過我們,人無法靠著自己的能力去宣教或是得著救恩,而要順服神的旨意與帶領,倚靠神完成祂要做的工作。
摩西打死了一個欺負以色列人的埃及人,結果引來了法老震怒,想要殺他,他就逃到米甸去;血氣之勇不但不能成事,反而招致失敗。摩西在米甸曠野居住了四十年,遊牧民族的困苦生活,反而成為他日後與以色列人一同過曠野生活的準備—在牧羊的日子裡學習謙卑和忍耐的功課。
摩西雖然有正確的信仰,也受了高等教育,但是要完成神所交託的任務,還需要更多屬靈的訓練。因此神先修剪他生命裡的渣滓―自義、自大、急躁等,而且是用四十年的光陰來造就訓練他。等到他覺得自己一無所能、一無所有、一無所誇時,神才差遣使用他。摩西在曠野中認識了自己,也認識了全能的神。
神是一位守約的神(參創十五9~21立的血約),祂記念與亞伯拉罕、以撒、雅各所立永遠的約(參創十七7~8,二十六3,三十五9~12)。選民在苦難中呼求神,神就垂憐,而「約」正是神施行拯救與應許的基礎。
回應
我深願自己的生命不斷成長,求主助我用真實的信心面對生活的處境,而叫我不逃避在我身上的磨練。
禱讀
詩篇一一九篇71節
我受苦是與我有益,為要使我學習祢的律例。
QT經文
出埃及記二章25節
主題:神奇妙的預備
05/31 出埃及記 第3天
經文:出埃及記二章1~10節
在神的子民受迫害之時,神已預備了一位「救星」。約瑟雖然死了,但摩西卻應時而生。一個領袖過去,而另一個領袖又應時崛起,神的工作計畫依然向前邁進。我們總要相信神是掌管一切的主宰,祂是不會出錯、不會遲延,也不會失敗的神。
「摩西」這名字在埃及文中是「兒子」之意,在希伯來語和「拉上」同音,有「扶持」、「救助」的意思,這正說明是神使摩西成為以色列人的拯救者!
本段經文雖沒有記載摩西父母的名字,但從出埃及記六章20節的記載中,得知他的父親是暗蘭,母親是約基別,姊姊是米利暗,哥哥為亞倫(參出七7,十五20)。摩西生來俊美,使徒行傳七章20節更形容他是「俊美非凡」,難怪法老女兒一見他就喜愛,因而收養他,這正反映出神的保護及預備,使摩西得以生存下來,日後便可興起他成為以色列的民族救星。
神用了三個女人成為嬰孩摩西的保護和教導。約基別將他隱藏了三個月,在襁褓階段悉心照顧;當嬰孩不得不放在蒲草箱,擱在河邊的蘆荻中,米利暗遠遠觀察著,還適時的推薦奶母給法老的女兒,使嬰孩再次回到自己的生母的身邊,得到身心靈各方面的養育。同時,也可將以色列的歷史、對神的信仰,及神與他的子民之約和應許等,完全曉諭摩西。神是何等的奇妙,祂的智慧真是奇哉妙哉!法老的女兒因喜愛摩西,就違反法老的命令,收養這希伯來人的後裔作她的兒子,因此摩西就在埃及公主的保護之下長大成人。
回應
神的計畫超乎我們所求所想,甚至連外邦人也是祢所使用的器皿,因為祢統管萬有。我願服在祢的主權之下,接受祢為主,也接受祢為我所預備的一切!
禱讀
哥林多前書二章9節
如經上所記:神為愛祂的人所預備的是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。
QT經文
出埃及記二章10節
主題:滅族的危機
05/30 出埃及記 第2天
經文:出埃及記一章15~22節
法老嚴嚴奴役以色列人之後,發現無法有效地壓制成長迅速的以色列人口,於是狠心、殘暴的法老,計劃一次「滅族」的行動,就吩咐希伯來收生婆,將臨盆的男嬰殺死,而女嬰就讓她存活,因為女人在當時沒有社會地位,且常被視為財產之一。
在這段經文中,提到兩位很普通的婦人,就是收生婆施弗拉和普阿,這兩個名字的意思分別是「美麗」和「光輝」。雖然聖經記載她們故事的篇幅不長,她們也不是什麼了不起的大人物,但因敬畏神」,他們不願遵從法老的命令,而使法老的惡計無法得逞。收生婆冒著坐牢喪命的危險,違抗王命,讓以色列的男嬰得以存留,她們這樣做的目的,不是為政治,也不是為金錢、名利,而是因著敬畏神,就如1:17所記載的:「收生婆敬畏神,不照埃及法老王的吩咐行。」這句話就成為了出埃及記的中心思想,即:「聽從神的話語,應高過聽人的命令。」
第二次世界大戰時,歷史重演。德國希特勒自詡日耳曼民族是全世界最優秀的民族,但面對著六百多年前移民到德國的猶太人,他完全不能誇口,因為當時全國的法官、校長、律師、教授、科學家、富有的人,大多是猶太人,就連愛因斯坦也是猶太人。因此希特勒在「自我」、「嫉妒」、「懼怕」的驅使下,開始了滅絕猶太人的行動,導致了約六百萬名的猶太人在毒氣室產遭殺害的慘劇;但神保守祂自己的選民,雖遭受極大的苦難,民族卻蒙延續,並且在神的應許下,戰後的以色列人得以復國。
當人的命令與神的旨意相違背時,你我會如何反應?是怕人呢?抑或怕神?對於敬畏神的收生婆,神以恩典厚待她們,祝福她們,使她們可以建立家室,人丁興旺(原是不育的婦女)。他們今生就能享受到如此大的恩典,乃是信心精煉後所獲得的賞賜。
回應
神啊!叫我們在險惡環境中,選擇當行的,而蒙祢的喜悅和祝福,也幫助我們成為敬畏祢的人!
禱讀
箴言十四章27節
敬畏耶和華就是生命的泉源,可以使人離開死亡的網羅。
QT經文
出埃及記一章17節
主題:惡者的網羅
05/29 出埃及記 第1天
經文:出埃及記一章1~14節
出埃及記不僅是以色列人的歷史,其實也是信徒一生的寫照,所以也被稱為舊約的福音書。一個異族居然能在異鄉異地落地生根、開枝散葉,真是超乎人所求所想。耶和華是呼召亞伯拉罕的神,是使無變有、使亞伯拉罕老年生子的神,而如今祂要成就使亞伯拉罕的後裔遍滿全地的應許,因為祂的恩召是永不後悔的。
以色列(雅各)及眾子因饑荒下到埃及,又因約瑟做宰相而得到蔭庇,他們的後代且在埃及住了四百年之久,正如神在創世記十五章13節對亞伯拉罕所預言的:「你要的確知道,你的後裔必寄居別人的地,又服事那地的人,那地的人要苦待他們四百年。」
以色列人如神應許生養眾多,他們的人口增長快速,使埃及人陷入恐懼。他們在埃及地的財富也越來越多,以致於有不認識約瑟的新王,不願屈居於以色列人之下,並因「嫉妒」的緣故,(出埃及記一章7節:「極其強盛」,不單是指人數,也包括財富、成就、貢獻等),更基於「懼怕」的因素—埃及人害怕外敵入侵時,以色列人會聯合仇敵攻擊他們。於是,埃及王法老加重擔苦害他們,以高壓手段逼迫以色列人,迫使他們懾服在他的淫威之下,失去反抗的心志。在田間、在工地都無所不用其極的嚴嚴待他們,為要使他們精疲力盡,甚至還唆使接生婆殺害男嬰,企圖使他們人丁縮減,無法興旺,以此方式來解除他們對埃及人的威脅。
當日法老所用的手段,正是撒但歷世歷代以來所用的手段。當牠看見我們興盛,得救的人增添時,牠便懼怕不安,各種苦難的網羅,就臨到神的選民。以色列人受欺壓,但是背後卻隱藏著神永遠的計畫,唯有憑著信心,才能面對環境,得著救贖。
回應
神啊!雖有仇敵的網羅,但幫助我面對難處時,不是倚靠自己的能力,乃是倚靠耶和華神!更認識神的應許必定一步步成就。
禱讀
詩篇三十二篇10節
惡人必多受苦楚;惟獨倚靠耶和華的必有慈愛四面環繞他。
QT經文
出埃及記一章7節
主題:棺材停在埃及
05/28 創世記 第159天
經文:創世記五十章22~26節
約瑟作了曾祖父,晚年也得了孫子。在他完成了上帝託付給他的工作,回天家之前,上帝也讓他享受了天倫之樂。地上當然沒有天上好,但是地上的經驗可以幫助我們成長,使我們更認識上帝的旨意。地上的經驗是為了天上的預備,讓我們更嚮往那有福的美地。夫妻關係可以讓我們體會耶穌是我們的新郎,親子關係讓我們能體會天父的心腸,我們才能明白祂是如何看顧屬祂的子民。
約瑟的工作完成了,他的生命也會結束,但他臨終前再次提醒他的兄弟們,說:「神必定看顧你們,領你們從這地上去」(參24節)。因著「神必定看顧你們」,他要以色列的子孫把他的骸骨一同帶到應許之地(參25節),他始終堅信上帝的應許,並沒有以埃及為永遠的家鄉。他和雅各一樣,雖未得著應許之地,但卻憑信心留遺命,因為他確信上帝必看顧,上帝的應許也終將成就。
創世記以上帝開天闢地開始,以一口棺材結束。開天闢地何等偉大,世界充滿著生機與希望;一口棺材何等淒涼、悲哀,一個人動也不動地躺在那裡,什麼都不能做。這說明了上帝的偉大、全能和無限;也說明了人的渺小、軟弱和無奈。除非我們和這位永生的上帝連接上了,否則到頭來,我們只有一口棺材而已。
靠人總有結束的一天,靠上帝則是永永遠遠。
回應
主耶穌啊!唯有祢是我們生命的意義與價值,若離了祢,我的生命就只剩下一口棺材。主啊,讓我的眼目隨時定睛在祢的身上,堅信祢的應許,以及祢的永約。
禱讀
希伯來書十一章13節
這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的;卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。
QT經文
創世記五十章22~26節
主題:我豈能代替上帝
05/27 創世記 第158天
經文:創世記五十章15~21節
雅各死後,約瑟的哥哥們再次以小人之心度君子之腹,害怕約瑟會報復他們,因此假借父親的名義,請求約瑟饒恕他們,不要報復。他們的作法真是叫約瑟傷心,因此他哭了。約瑟哭的原因,一方面可能是為了哥哥們還不明白他對他們的愛,不信任他,而感覺委屈;另一方面更可能是為著他們的生命沒有完全改變,而憂傷難過。
約瑟真知自己不能代替上帝行使伸冤、報復的權力,因為上帝才是伸冤的主(參詩九十四1),一切都有祂的美意。因此他再次用親愛的話安慰並建立哥哥們,叫他們不再恐懼,並且應許要照顧、供應他們。約瑟寛宏大量,不計前嫌;他那不計較、寬廣的心胸,是我們所要學習的榜樣。
我們要記得:審判和懲罰的權力在於上帝,千萬不要取代上帝,用以眼還眼的態度對待傷害我們的人。我們要效法上帝,用恩慈、憐憫對待人。當我們承認自己不是上帝,上帝就會藉著我們彰顯祂的形像樣式;如以掃饒恕雅各,使雅各見到上帝的面。換句話說,當我們不取代上帝,就會更像祂。其次,要記得,饒恕別人不等於認可他們曾做的惡事,也不是放任所行。另外,當我們願意拂去遮蓋住心眼的苦毒和憎恨的灰塵,就能從上帝領受化惡為善的眼光,以正確的角度去看所遭受的困苦。
約瑟的哥哥們認為,父親在世時,約瑟若報復,會傷了父親的心。如今父親不在了,他要報復就沒有顧忌了。父親死後,約瑟仍願意接納哥哥們,才顯出約瑟是真心誠意的赦免了哥哥們對他的迫害。其實約瑟早就說過赦免他們的話(參創四十五4~8),只是他們對約瑟還是不放心,以致於害怕仍挾制他們的心。有時我們對主的赦免也沒有信心,以致於心中沒有平安;唯有完全的信心,才能帶來完全的平安。
回應
真正的平安來自於完全的信,基於無私的愛。求主讓我看見,唯有基督十架那永不止息的愛,才能使人享受真實的平安。
禱讀
羅馬書十二章19節
親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒;因為經上記著:「主說:『伸冤在我,我必報應。』」
QT經文
創世記五十章15~21節
主題:雅各歸葬迦南地
05/26 創世記 第157天
經文:創世記五十章1~14節
雅各死了,埃及人為他哀哭了七十天(參3節),表明他們尊敬約瑟。埃及人常常為他們死去的王室人員哀哭七十二天,可見約瑟在埃及所做的、所成就的工作,在人民的心中帶來何等大的影響,以至於把他視作君王般的尊貴。對雅各而言,哀哭多久都無所謂,他早已到上帝那裡去了。這種哀哭是為活著的人做的,不是為死人做的。在死人身上不會有果效,在活人身上才能產生果效。
在追悼的過程中,追悼的人記念死者的良善與幫助;在隆重的葬禮上,也能感受到親族對死者的愛與敬重。約瑟為雅各舉辦這麼隆重的葬禮,說明了他對父親深厚的愛與敬重。
約瑟按照埃及人的方式為父親薰屍,以免屍體腐壞。他未用專業的薰屍人來處理,而是由其醫生來做,或許是要避免不適當的巫術宗教儀式。雅各離世,除了全國為他哀哭之外,法老的臣僕、法老家中的長老與埃及國的長老,都在他歸葬迦南地時一同為他送葬。雅各能有這尊榮全因約瑟與上帝同工展現出美好的生命品格,讓別人因他而得福,其他家人也因而同得尊榮。生命影響生命,當我們的生命可以成為別人的祝福時,自己及周圍的人都會同得尊榮。
「亞伯.麥西」意指埃及人一場極大的哀哭,因著雅各的葬禮而得名。在亞達禾場上的哀哭,是一場真正的哭號,他們大大地痛哭了七天。一個葬禮舉行了一百一十七天,最後七天是最隆重的,包括出席的人員、葬禮舉行的方式,甚至連迦南人都感受到了這種氣氛。
當別人感受到我們心裡的感動時,表示我們的感動傳達出去了。傳達感動比傳達語言更重要也更真實,傳達感動是以心傳心的方法,以發自內心真實的愛來傳遞,別人就能有感受。我們不要只作傳達言語的人,更要作傳達感動的人。
雅各的兒子們遵照父命,將他歸葬在家族墓地―麥比拉田間的洞裡。看起來雖然麻煩,但就屬靈的意義來說,這是再次肯定及相信上帝的應許,祂必把迦南地賜給他們的後裔為業。這段經文所帶給我們的啟示是—不管所處環境如何,上帝的應許有朝一日定會實現。
回應
生命都會過去,唯有在基督裡是永恆。主啊,謝謝祢,讓我在祢裡面有復活的盼望。
禱讀
羅馬書十二章15節
與喜樂的人要同樂;與哀哭的人要同哭。
QT經文
創世記五十章1~14節
主題:雅各壽終
05/25 創世記 第156天
經文:創世記四十九章28~33節
人的壽命一到,日子不管如何都結束了,雅各臨終前給兒子們留下了最寶貴的遺產,就是他的祝福;而且是照兒子們各人所應得的福分來為他們祝福(參28節)。父母能給兒女最寶貴的,就是從上帝而來屬靈的祝福。其次,雅各還留給兒女們一份屬靈的產業,那就是信心,因他相信上帝的應許必會實現。
雅各要求兒子把他葬在祖父亞伯拉罕,在迦南地所購買的那塊墳地上,表明他深信上帝必會按著應許,把他的後代帶回應許之地。即使他死了,但上帝還在,終有一天他的子孫們將會回到迦南地。他表明自己的死是靈魂歸主,而肉身要歸葬應許之地,他以行動來表明對神所應許的,有充足的信心。雅各一生充滿波折,但當他面臨死亡時,所留給子孫的卻是豐富的屬靈遺產與信心,願我們也能將美好的信心產業代代相傳。
雅各用自己的一生來表明上帝的應許可信,就像上帝曾應許賜福給他,並承諾無論在哪裡都與他同在,在臨終時,他數算恩典,發現上帝果然實現了所應許的。例如,他本以為會失去便雅憫(參創四十三14),如同失去約瑟一樣,哪知他不但沒有失去便雅憫,反而又和約瑟重逢,甚至還見到了約瑟的兩個兒子。所以他說:「我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神,就是一生牧養我直到今日的神」(參創四十八15);他也對約瑟保證:「神必與你們同在,領你們回到你們列祖之地。」(參創四十八21)。雅各一生的經歷,就是上帝實現祂應許的美好見證。
雅各希望歸葬迦南,就是他的祖父、祖母和他父親、母親的墳地,也是他的元配妻子利亞的墳地。上帝看重婚姻和家庭的關係,這是祂永恆計畫的一部分。願主掌權在我們生命的每一個層面,無論是婚姻、家庭……甚至死亡,來成就祂的旨意。
回應
願我息了世上的勞苦之時,我所留給子孫的是屬神的豐富,以及永恆的生命。
禱讀
創世記四十九章18節
耶和華啊,我向來等候祢的救恩。
QT經文
創世記四十九章28~33節