主題:便雅憫的前途
05/24 創世記 第155天
經文:創世記四十九章27節
便雅憫是一隻撕掠的狼。狼是一種比獅子體形小的動物,力量也沒有獅子強,但牠餓不著。牠黑夜出動,突擊追捕獵物,帶回洞穴,留到早晨大快朵頤(參27節),黃昏時則瓜分掠來的動物。牠每次出動都能得勝、有所斬獲,整日都不缺食。後來,便雅憫支派也以驍勇善戰聞名(參代上八40,十二2)。以色列的第一個王掃羅,也是來自便雅憫支派(參撒上九1),他帶領人民抵抗敵人。便雅憫雖然恩賜不顯著,但他每天忠心、殷勤工作,盡力發揮主量給他的恩賜。便雅憫忠心職守,盡上職分,上帝就滿足他一切的需要。
狼常常吃獅子吃剩的東西,牠依賴獅子過生活。以色列南北分裂時,便雅憫歸入南國猶大,和猶大共存亡。教會裡也很需要這樣的人,他們沒有顯著的恩賜,只是一個小小的器皿,依附在大器皿底下事奉。他們默默地、忠心地做主工,盡一己之力,完成從主所領受的託付。便雅憫的工作是在早晨和晚上,守晨更和晚禱,這是每一個基督徒最基本的靈修習慣。守住這兩樣靈修習慣的人,將不會有任何缺乏。
雅各給便雅憫的祝福很短,從這一點來看,雅各沒有偏心,沒有因個人的喜愛而影響了上帝的旨意。他說預言的時候,沒有把個人的情感或喜好放進去,而是誠誠實實地說預言。
雅各的十二個孩子都在同一個環境成長,領受的祝福卻不一樣。這提醒我們要謹慎自守,一切都是在乎神的恩典與憐憫。讓我們常仰望祂的憐憫。
回應
主啊!無論祢為我預備的是怎樣的生活、怎樣的環境,是獅子?是狼?我都願在我的崗位上盡心盡力的服事祢、愛祢。
禱讀
詩篇二十五篇7節
求祢不要記念我幼年的罪愆和我的過犯;耶和華啊,求祢因祢的恩惠,按祢的慈愛記念我。
QT經文
創世記四十九章27節
主題:約瑟的前途
05/23 創世記 第154天
經文:創世記四十九章22~26節
約瑟是多結果子的樹枝,這說明了他生命的豐盛,而他生命豐盛的主要原因,乃是被栽種在水泉旁邊,獲得源源不斷的供應。「他的枝條探出牆外」,表示他願意與人分享他豐盛的生命。一個生命豐盛的人,通常不會自己獨享,而是與人分享;那是生命自然的流露、恩典滿溢的彰顯,不是刻意地表現。有主同在的人,就不自私;自私的人,就沒有主的同在。
詩篇一篇3節所描述的正是約瑟一生的寫照。約瑟的手之所以健壯,是因為有弓箭手苦害他;弓箭手越是苦害他,他的手就越健壯。有敵人才有爭戰,有爭戰才能成長茁壯。沒有敵人的人不會健壯;沒有逼迫的人不會成長。有困難才能顯出主的恩典,有爭戰才能顯出主的得勝。
雅各把天上、地下、生產乳養的福全都賜給了約瑟,這些「福」其實是承繼自父親以撒對他的祝福,因此雅各說:「你父親所祝的福,勝過我祖先所祝的福……」這說明約瑟作為長子的地位,他承繼了列祖的祝福。「永世的山嶺,至極的邊界」,說明約瑟無限又無邊的祝福;只有從上帝來的祝福,才能如此地深廣。「約瑟」名字的意思是增添,在他的人生中,雖然有苦難不斷增添,但同時,神的祝福也不斷增添。
約瑟與弟兄迥別,不是因為他當宰相,而是因他有一個特別的心志。他不像兄弟們輕易地犯罪,他勇敢地拒絕罪惡,甚至為此付出代價。他有不一樣的價值觀,而且這個價值觀是屬神的。雖然持守這些屬神的價值觀,也為他帶來一些苦難,但在神的手中,這些苦難也造就他今日的福分。約瑟執意要葬在迦南,表明他雖然貴為埃及的宰相,心卻仍然在應許之地,而這說明他是一個有異象的人。
約瑟與弟兄迥別,讓我們效法他,不怕與人迥別,而是要堅守神的道,成為人生的意義與價值。
回應
在世而不屬世的生活是不容易的,但有主在我旁邊成為我的幫助,我就有能力。我要堅守聖經的價值觀,過分別為聖的生活。
禱讀
詩篇一篇3節
他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾;凡他所做的盡都順利。
QT經文
創世記四十九章22~26節
主題:亞設、拿弗他利的未來
05/22 創世記 第153天
經文:創世記四十九章20~21節
亞設「是一個農夫」,他的田地種出最好的糧食,是奉獻給君王的美味。農夫是個不能偷懶的工作,一分耕耘、一分收穫。亞設撒下了生命的種子,忍耐等待著成長,一直到它茁壯;最後,它結出了生命的果實,這就成為亞設最大的喜樂。亞設不羨慕別人快速地成長,不羨慕別人一步登天,他每天殷勤地栽種與澆灌,踏踏實實地工作,至終享受了生命的果實。
生命的成長是急不得的,十月懷胎就是十個月,不管你多急,孩子就是經過十個月才會出生。十個月只是孕育生命而已,小生命出來後,還需要二十年的成長期。二十年只是身體、知識的成長,至於心智、性格的成長,則需要一生之久。栽種生命是最困難,卻也是最美、最喜樂的工作。當生命的果實纍纍,我們就能感受到生命的喜悅。奉獻給君王的食物必是上上之選,我們也把生命中最寶貴、最隱藏、最甘甜的部分,和主一起分享。
拿弗他利「是被釋放的母鹿」,被釋放說明他的自由,母鹿則說明他的可愛、令人喜悅。箴言五章18~19節寫道:「……要喜悅你幼年所娶的妻。她如可愛的麀鹿,可喜的母鹿;願她的胸懷使你時時知足,她的愛情使你常常戀慕。」拿弗他利不是一個很出色的支派,既不居領導地位,也不服聖職。他不像獅子那麼強,也不像戰士那麼勇敢,他只是一隻蹦蹦跳跳的母鹿。他沒有什麼豐功偉業,也不想出人頭地,他只願成為別人的快樂、滿足與幫助。教會裡非常需要這種人,若沒有這種人,教會就不完全。
他出嘉美的言語,有膏抹的言語、造就人的話,最能幫助人,也最讓人快樂。這是拿弗他利用來幫助人最好的方式─以嘉美的言語造就人。「人心憂慮,屈而不伸;一句良言,使心歡樂。」(參箴十二25)「主耶和華賜我受教者的舌頭,使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人……」(參賽五十4)「一句話說得合宜,就如金蘋果在銀網子裡。」(參箴二十五11)。
回應
雖然我看起來沒有什麼特殊的才能、崇高的位分,但是主,我願我的生命能與人、與祢分享,使我的言語成為他人的幫助。
禱讀
箴言十二章5節
義人的思念是公平;惡人的計謀是詭詐。
QT經文
創世記四十九章20~21節
主題:「但」與迦得的將來
05/21 創世記 第152天
經文:創世記四十九章16~19節
但支派「是一條虺(音厂ㄨㄟˇ,是一種有劇毒的蛇)蛇」。虺蛇埋伏於人行的道路中,暗中傷人,表示「但」會在適當時機以計謀反擊敵人。「但」的意思是法官,故要「判斷他的民」(參16節),而法官的職場道德是公正,可是雅各卻以詭詐狡猾的蛇來形容「但」,實在是一大諷刺。「但」是婢女所生的長子,因而養成了他陰沉、詭詐的個性。然而,不是正室所生的「但」,卻仍然被列在以色列十二支派當中。
但支派代表蒙恩的罪人,因為詭詐是人的本性、罪人的特質。但是我們感謝主,祂為我們預備了奇妙的救恩,主照著我們的本相接納我們。馬可福音二章17節寫道:「耶穌聽見,就對他們說:『……我來本不是召義人,乃是召罪人。』」雖然我們有失敗、軟弱,但是耶穌基督的寶血洗淨了我們的罪,除去我們一切得過犯,使我們得著救贖的恩典。原本是不蒙福的「但」,卻因願意等候上帝的救恩而蒙福。
迦得「是一個戰士」,他先被敵人追趕,然後反過來追趕敵人,最終反敗為勝。後來,迦得支派果然出了很多的勇士。歷代志上十二章8節記載:「迦得支派有人到曠野的山寨投奔大衛,都是大能的勇士,能拿盾牌和槍的戰士。他們的面貌好像獅子,快跑如同山上的鹿。」
反敗為勝是上帝行事的法則之一,我們的上帝喜歡反敗為勝。耶穌被釘十字架,第三天復活,就是反敗為勝最明顯的例子。人的天性很容易放棄,很快就會心灰意冷,這和上帝的本性相差太遠了。反敗為勝,乃是要在我們的軟弱上顯出主的能力、剛強與得勝。作為戰士,首先要有勇敢的心,並且不灰心、不喪志、不氣餒。所以即便戰役看似即將失敗,但只要我們不放棄,靠著主繼續戰鬥,我們將看到主為我們反敗為勝的神蹟。
回應
神啊!祢所賞賜的是剛強、仁愛、謹守的心,願我的一生能謹守祢的律例,走在祢的道中,直到永遠。
禱讀
希伯來書十章35~36節
所以,你們不可丟棄勇敢的心,存這樣的心必得大賞賜;你們必須忍耐,使你們行完了神的旨意,就可以得著所應許的。
QT經文
創世記四十九章16~19節
主題:西布倫、以薩迦的前途
05/20 創世記 第151天
經文:創世記四十九章13~15節
西布倫「是個港口,船隻停泊的地方」。換句話說,西布倫是個商人,善做買賣,他的商務將拓展到最擅長航海經商的西頓人地界。然而,這預言還有一個豫表,它豫表西布倫是個福音的使者,他會向人推銷上帝的福音,也為祂以福音代贖人的靈魂。這是一個非常有價值的工作,推銷無價的福音,代贖無價的靈魂。
西布倫是「避風港」,詩篇一○七篇30節寫道:「風息浪靜,他們便歡喜;祂就引他們到所願去的海口。」世界的人在人生的海洋迷失了方向,在生活的浪潮中搏鬥,西布倫讓他們找到了靈魂安息的港口。
以薩迦是「一匹強壯的驢子」,這是作僕人的記號,甘心做、卑微、服事、刻苦耐勞,如同我們的主一樣。這是馬可福音的主題,馬可福音十章45節寫道:「因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」驢子沒有什麼本事,就是能背重、服苦、默默地工作。正如作僕人的也不必有什麼偉大的理想,只要做好份內的工作就行了。作為僕人,最重要的是有受苦的心志,不計代價地事奉;這樣的人,撒但對他完全沒有辦法。反而考慮太多的人,沒有辦法事奉主。願意成為僕人,不計代價、甘心樂意的事奉神,是神所喜悅的。
以薩迦「以安靜為佳,以肥地為美」,他不被打擾,享受安息。以薩迦的欲望很小,既不想當領袖,也不想當先鋒;他只願服在主人的領導下,完成日常的工作。肉體完全降服下來,是以薩迦能真正享受安息的原因。
回應
我將自己的欲望、雄心、一切所想要的都交在祢的面前。求祢為我篩選,凡不合祢心意的,主啊,求祢為我除去,讓我能不受影響而能享受在祢裡面的安息。
禱讀
馬可福音十章45節
因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。
QT經文
創世記四十九章13~15節
主題:猶大的未來
05/19 創世記 第150天
經文:創世記四十九章8~12節
猶大「是一隻獅子」,是萬獸之王,所向無敵,是力量和勇敢的象徵。後來,猶大支派果然成為君王的支派,我們的主耶穌也是出自猶大支派,祂被稱為猶大支派的獅子(參啟五5),這是在說明祂的君尊和得勝。猶大支派不僅是君王的支派,也是彌賽亞的支派。只因前三個哥哥不成材,才輪到他得著這份殊榮。
猶大這個名字的意思是讚美,讚美是克敵制勝的利器。讚美能掐住敵人的要害,勝過罪、肉體、世界及撒但,也給魔鬼敲了喪鐘。
圭(原文是細長的棒子)是一種標準,一種法則。君王制定國家的法律,我們的神則制定天國的律例(參太五~七章)。杖代表權柄和能力,不但指著猶大支派有君王的權柄和能力,也指著我們的主有天上的權柄和能力。細羅則是指賜平安者,也就是彌賽亞,直等到我們的主來了,祂要成全律法,並要帶來天國的權柄和能力。萬民便都要遵循天國的律法,並要服在這個權柄之下。
猶大「把驢拴在葡萄樹上,把驢駒拴在美好的葡萄樹上」,是表示出產太豐富,所以就放任驢駒和驢子隨意吃葡萄。猶大在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂,也是形容出產太豐盛,以至於把原本吃喝的東西用在洗濯上;但這樣的用語只是表達猶大支派將蒙受極大的祝福,衣食生活豐盛無虞。
猶大所得的豐富近乎奢華,上帝給予這個支派的恩典滿溢。猶大支派的豐富是代表主耶穌手中的豐盛,不同的是,主耶穌的豐盛不同於世界的奢華,祂帶給我們的是屬靈裡寶貴豐盛的新生命。就如約翰福音十章10節寫道:「我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛!」感謝讚美主!主竟將這麼豐盛的恩典,毫不足惜地賜給卑微的我們。而世界的奢華則是指奢侈放縱,但這兩者有什麼不一樣呢?奢侈是人暴殄天物;豐富是指恩典滿溢,把祝福帶給別人。
回應
揀選的主,我感謝祢!因祢的揀選永不後悔,在祢有豐盛的恩典為我存留,讓我成為一個隨時預備好的人可以承接祢的恩典。
禱讀
創世記四十九章10節
圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間;直等細羅來到,萬民都必歸順。
QT經文
創世記四十九章8~12節
主題:西緬、利未的將來
05/18 創世記 第149天
經文:創世記四十九章5~7節
雅各論到西緬和利未時,看見的是刀劍,這指向他們在示劍屠城之事。刀劍象徵怒氣,怒氣小則傷人,大則殺人。怒氣和情慾同樣是不容易被控制的,怒氣甚至上升得比情慾更快。西緬和利未把怒氣化為殺人的力量,而雅各咒詛他們這種殘忍的行為。
「任意砍斷牛腿大筋」是任意殺害人命的意思。本來流便失去長子的祝福,應該輪到西緬和利未得長子的祝福,然而他們非但不被祝福,反而被咒詛,因為沒有學習控制怒氣。雅各書一章19~21節說:「我親愛的弟兄們,這是你們所知道的,但你們各人要快快地聽,慢慢地說,慢慢地動怒;因為人的怒氣並不成就神的義。所以,你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡,存溫柔的心領受那所栽種的道,就是能救你們靈魂的道。」在情緒中保持理性思考,是避免發怒的重要方法。
西緬和利未的刑罰是散住、分居各地,意思是沒有分到可永久居住的產業。後來西緬果然被分到猶大的南方,那裡是不毛之地,又因猶大支派十分強大,西緬支派整個被其所併。民數記指出這個支派的人數銳減,由五萬九千三百名(參民一23),減至二萬二千二百名(參民二十六14),變成人數最少的支派。
利未支派則因服聖職而沒有分到地業,不過利未雖然不好,利未的子孫卻很爭氣,摩西、撒母耳、施洗約翰都屬利未支派。利未支派不能脫離散住的命運,卻改變了散住的咒詛性,化咒詛為祝福;他們雖然散住在以色列地,卻因服聖職而成為榮耀的散住;他們雖然沒有分到產業,但上帝就是他們的產業。(參書十三33)
回應
神啊!祢是化咒詛為祝福的神,我定意選擇祢的道路,因祢對愛祢、守祢誡命的人,要發慈愛直到千代。
禱讀
箴言十九章11節
人有見識就不輕易發怒;寬恕人的過失便是自己的榮耀。
QT經文
創世記四十九章5~7節
主題:流便的前途
05/17 創世記 第148天
經文:創世記四十九章1~4節
雅各在他即將臨終前,呼召兒子們到他面前來,要他們聚集聆聽他的祝福,因為他要將他們日後必遇見的事告訴他們(參1~2節)。「來」和「聽」,是我們領受話語很重要的態度。
雅各為兒子們說預言的時候,心中似乎出現一幅圖畫,他就根據所看見的圖畫為眾子說預言。首先論到流便,雅各像是看見一壼煮沸的開水,這壼沸水代表的是流便的情慾;情慾就像沸騰的一壼水,帶著極強的危險性,而且不可控制。燒開一壼水很快,讓它冷卻下來則需要相當長的時間,正如情慾上升得很快,冷卻得很慢。雖然流便身為長子,卻無法控制自己的情慾,隨意發洩以滿足自己的需要;他並非不知道長子的可貴,而是不知道放縱情慾所需付出的代價。
放縱是從一些很小的事情開始,至終釀成大禍。小小的放縱如果累積多了,就會養成習慣;習以為常就變成了堅固營壘,以致使生命非常頑梗,然後在失控的情況下,就鑄成了大錯。
聖潔則會帶來生命的力量,聖潔的種子在我們裡面發芽、成長為生命樹;生命樹靠著上帝在我們裡面堅固、茁壯,成為生命的供應與力量。
流便作為長子,他的出生帶給父親很大的歡欣,而他所做的錯事卻令父親極其痛心,也令他失去長子應有的尊榮和權利。雖然流便曾經救約瑟免於一死,在第二次下埃及糴糧時也曾以兩個兒子作保,表示他願意承擔責任。儘管如此,他的善行仍掩蓋不住他的罪,結局是被咒詛的。
流便支派在以色列的歷史中完全沒有影響力,這個支派不但沒有得到祭司的職分,也沒有出過一個先知、君王或士師。申命記三十三章6節指出,流便支派人數愈來愈少,並且還曾被底波拉斥責派不出兵幫助其他支派(參士五15~16)。這個支派所得的土地在約但河東,與眾支派相隔甚遠,最後被摩押佔據。
回應
主!我看重祢所給的任何位分,祢在親近祢的人中顯為聖,求教導我隨時保守自身的聖潔,免得我從祢面前被逐出。
禱讀
雅各書一章15節
私慾既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。
QT經文
創世記四十九章1~4節
主題:為約瑟家祝福
05/16 創世記 第147天
經文:創世記四十八章8~22節
以色列年紀老邁、眼睛昏花,當約瑟領他兩個孩子瑪拿西和以法蓮到他面前來,他視力模糊、不能看見(參10節)。雖然雅各的身體這麼軟弱,但他的靈裡卻不軟弱;他知道上帝立以法蓮在瑪拿西之上,因此他用右手按以法蓮,左手按瑪拿西,雖然約瑟以為他弄錯了,但他回答說:「我兒,我知道」(參19節)。這就讓我們想起他的父親以撒,那時因靈裡昏了,肉體看不清、靈也分不清,就被雅各騙了。而雅各的靈裡能如此清楚,乃因他晚年是一個扶著杖頭敬拜上帝的人。敬拜上帝使我們靈裡不昏花,因此我們要保持對上帝的敬拜。
雅各對約瑟說,那位應許他的上帝是「全能的上帝」(參3節),然後給約瑟的兩個兒子祝福,他提到這位祝福之源的上帝時,說:「願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神,就是一生牧養我直到今日的神,救贖我脫離一切患難的那使者。」(參15~16節)雅各稱上帝為他一生的牧者,這是聖經裡第一次這樣稱呼上帝。雅各一生以牧羊為業,他從自己的工作和生活中深深體會他與主的關係。上帝也會透過工作和生活讓我們有如此的經驗,因此就讓我們在生活中敏銳地觀看神的作為吧!
雅各的一生在神手中,他經歷神,並說出了對上帝的認識,他提到上帝是全能的上帝,是他祖先的上帝,是他的牧者,也是他的拯救者。經過雅各的祝福,那位他列祖的上帝,及一生牧養他、拯救他的上帝,也將成為以法蓮、瑪拿西一生跟隨的上帝。
雅各早期對上帝的認識是「在我所行的路上保佑我,又給我食物吃,衣服穿,使我平平安安地回到我父親的家」(參創二十八20~21)。現在他對上帝的認識增加了許多,是因為他更多地經歷上帝。當一個人更多認識上帝的時候,他就能用更多的話來形容他所認識的這位上帝。我們對上帝的認識是否與日俱增呢?
回應
主啊!我要認識祢,更深地認識祢。在我與祢的親近中認識祢,在我的生活中經歷祢。
禱讀
創世記四十八章15~16節
願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神,就是一生牧養我直到今日的神,救贖我脫離一切患難的那使者。
QT經文
創世記四十八章8~22節
主題:雅各最後的遺命
05/15 創世記 第146天
經文:創世記四十七章27節~四十八章7節
全地饑荒雖大,雅各一家的生活卻因約瑟的供養而無慮。他們原是來埃及寄居的,但度過了五年的饑荒,又住了十多年,置了產業,也生養很多(參27節),要回迦南地就更不容易了。
對新的一代而言,迦南地不是那麼重要了,因他們可以長居此地;然而對雅各卻不是如此,他知道埃及終究只是一個中途站,迦南地才是上帝要賜給他們的。雖不知要等多久,但上帝應許會帶他們回去迦南,祂的話必會成就,因此他非常慎重地留遺命給約瑟,且要他起誓,一定要把他歸葬在迦南地。這是雅各表明信心的方式,他也以扶杖敬拜上帝表示信心(參31節)。我們對上帝的敬拜,就是一種信心的表現。
以法蓮、瑪拿西本是雅各的孫子,他卻要把他們算作自己的孩子,如同流便與西緬一樣,這是表明提升約瑟的地位,讓他承襲長子的名分,得雙份的產業。雅各所做的並不是出於個人對約瑟的偏愛,乃是出於上帝的心意。以色列人進迦南分地的時候,利未支派被分別出來事奉上帝,因此沒有土地(參書十四3~4),而約瑟的子孫得雙份土地(以法蓮、瑪拿西),所以分地時仍是十二支派。
雅各臨終前提及上帝的應許(參創四十八4),因為這是支持他度過苦短日子的力量。他樂意把自己在上帝面前領受的應許及祝福傳給下一代,並且一代又一代地傳承下去。他要埋葬他的人承襲上帝賜給他的祝福(參創四十八3~6),這是一個為父的心,樂意使與我們有關的人都得上帝賜福。
回應
主啊!願我年老時仍能不忘向祢敬拜,記得將祢的應許傳給我的子孫。
禱讀
詩篇一一五篇13~14節
凡敬畏耶和華的,無論大小,主必賜福給他。願耶和華叫你們和你們的子孫日見加增。
QT經文
創世記四十七章27節~四十八章7節