主題:生生死死
07/31 列王紀下 第28天
經文:列王紀下二十章1~21節
雖然經文敘事沒有交代,不過經過聖經學者的研究推論,希西家生病的時間應該在亞述攻擊猶大的那年。如果時間的順序真如上述,是先有亞述侵犯,經過千辛萬苦之後才脫困,沒隔多久就聽到「所罹患的疾病無法痊癒」之噩耗;那的確是令人喪氣、而又不甘心的消息。有聖經學者認為本段敘事的重點,是希西家得醫治的經歷;不過得醫治的經歷之後,緊緊接著一個錯誤的行為,進而導致將來的亡國之禍,就不能不讓人從情節的鋪陳聯想到,作者的言下之意恐怕是要檢討希西家多活十五年的禍福功過。
不論在希西家的時代,或者是在今天,不治之症得到醫治,對任何人都是驚天動地的大事,也是人人稱慶的好消息。俗話不也是說:「好死不如賴活」。然而在這段經文敘事的情節之中,卻逼得我們不得不重新思考、評估「生與死」的意義與價值。希西家是個好王、也是個敬畏神的人,多活十五年應該是件好事;然而多活的這十幾年,不但讓他犯下嚴重的錯誤,也讓他生了兒子瑪拿西——這個在猶大諸王中,執政最久也是最邪惡的王。對希西家和猶大國而言,「好死不如賴活」這句話恐怕並不適用。
一般人的觀念總認為「多壽多福」,然而聖經裡的價值觀,對生命的評估,卻是將「長短」與「意義」分開討論;換言之,生命的長短與意義,並不成正比。耶穌基督並不長壽,然而祂不但活得有意義,死得更有意義。因此,生命的價值應該不是在乎活多久,而是在乎應該怎麼活才有意義。耶穌在面對十字架殘酷的死刑時,禱告說:「我父啊,倘若可行,求祢叫這杯離開我。然而,不要照我的意思,只要照祢的意思。」(參太二十六39)祂的榜樣讓我們知道,基督徒不但應該尋求照著神的旨意活,也應該將「死的主權」交給神,為主而死。不為主而活是錯誤,不為主而死可能錯得更嚴重;希西家就是個活的借鏡。
回應
親愛的天父上帝!祢不但是我生命的救贖者,也是我生命的創造者與計畫者;唯有照
著祢的計畫活,才能活出生命的意義、和價值,也唯有照著祢的計畫死,才是有意義的死、
崇高的死。因此我不但將生的主權奉獻給祢,也將死的主權奉獻給祢;不但為祢活,也為祢
死。阿們!
禱讀
羅馬書十四章8節
我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。所以,我們或活或死總是主的人。
QT經文
列王紀下二十章1~21節
主題:希西家因祈禱脫困
07/30 列王紀下 第27天
經文:列王紀下十九章5~37節
本段經文的敘事,同樣也被蒐集在歷代志下和以賽亞書裡,可見希西家的這段經歷多麼被重視。這是因為本段敘事詮釋並且強化了禱告的真理嗎?或者是要以亞述的使者為借鏡,提醒我們不要羞辱上帝,免得上帝憤怒?究竟是什麼因素讓這三卷書的作者共同關注此事件呢?以下二節經文可以給我們一些線索:「他們(指亞述)論耶路撒冷的神,如同論世上人手所造的神一樣。」(參代下三十二19)「耶和華我們的神啊,現在求祢救我們脫離亞述王的手,使天下萬國都知道惟獨祢耶和華是神!」(參王下十九19)上帝伸手拯救耶路撒冷,當然是因為垂聽了希西家的禱告,也是因著以色列是祂的選民;不過,還有一個更重要的理由,上帝要萬國萬民都知道,耶和華上帝不同於世上人手所造的神,而且唯獨耶和華是真上帝。
如果耶和華不是獨一的真神,祂就不能夠看顧保佑以色列選民,即便希西家的禱告再真誠也是無濟於事;唯獨耶和華是真正獨一的上帝,才能在一夜之間使十八萬五千的亞述精兵成為死屍,大大損耗了亞述的戰力、鬥志,解除了耶路撒冷的危機。所以本段經文敘事最大的目的,就是要證實耶和華是獨一的上帝,也能夠保護祂的選民。
上帝非常在意「世人是否認識祂是獨一的上帝」;上帝也非常在意「祂的選民是否將祂當作獨一的上帝」;上帝絕不會滿意於「被人當作眾神之一來膜拜」,因為祂是獨一的上帝。親愛的基督徒,我們都知道上帝是獨一的,不過我們是否讓上帝在我們身上掌權,支配我們的時間、精力、才幹、人際關係?是否接納我們獻身為活祭的只有這位上帝呢?如果基督徒不將上帝當作獨一的上帝來敬拜,未信者將從何而來認識上帝的獨一性呢?
回應
親愛的天父上帝!求祢赦免我過去也曾,無知的將自己的時間、精力、才幹奉獻給這個世界,當作活祭;求祢教導我,如何向世人示範「敬拜獨一的上帝」。阿們!
禱讀
撒迦利亞書十四章9節
耶和華必作全地的王。那日耶和華必為獨一無二的,祂的名也是獨一無二的。
QT經文
列王紀下十九章5~37節
主題:希西家的更大考驗
07/29 列王紀下 第26天
經文:列王紀下十八章17節~十九章4節
有些釋經學者認為,列王紀下十八章十七節之後的經文是記載亞述第二次的入侵,與十六節之前所說的是不同的兩件事;不過也有可能是一次入侵行動中的兩個事件。無論如何,希西亞這次所面對的,比較前次更加困難,因為亞述大軍已經是兵臨城下,只不過西拿基立知道耶路撒冷城的防禦堅固絕不亞於撒瑪利亞,所以希望運用心理戰術,瓦解耶路撒冷城內軍民的戰鬥意志,進而能夠不戰而勝。「不戰而屈敵之志」乃是兵學中的最高境界,拉伯沙基的這兩篇心戰喊話十分精彩,內容中有事實證明、有合理的推論、有美好的前景誘因、並伴隨恐怖的威嚇、也顧及到猶大臣民的信仰因素,算是心戰喊話的上乘之作。
強勢而有力的心戰喊話,加上大軍進逼的現實壓力,拉伯沙基所言的確是事實:「現在你把當頭給我主亞述王,我給你二千匹馬,看你這一面騎馬的人夠不夠。若不然,怎能打敗我主臣僕中最小的軍長呢?你竟倚靠埃及的戰車馬兵嗎?」(參王下十八23~24)然而希西亞的信心,這次卻不再徬徨。他的秘訣是什麼呢?
希西亞帶著脆弱的身心靈,回到上帝的面前,承認自己好像即將臨盆卻無力生產的婦人,生死存亡已經在一線之間;他呼求上帝親自聆聽敵人褻瀆的話語,祈求上帝顧念猶大餘剩的百姓。希西亞的整個反應,就是將重擔卸在上帝面前,請求上帝出面為自己的榮耀、以及選民的安全來斥責、攻擊仇敵。其實希西亞沒有做什麼,因為他已經軟弱到什麼都不能做了;他只有一條路,就是到上帝面前來交託、相信,完全倚賴神自己出面掌權。
希西亞的秘訣就是:他終於真實的經歷到自己的脆弱和無能,進而真正回到「完全的倚靠神」。今天基督徒的屬靈障礙就是「不夠軟弱」,因為自己太有辦法、太有意見、太能幹、太聰明、太有經驗,以至於上帝根本插不上手;上帝所聽見的,大多都是基督徒向祂提出的許多建議,卻很少聽見基督徒真實、迫切的呼求。親愛的弟兄姊妹,從今天的經文中,你是否已經學會「希西亞的秘訣」了呢?
回應
親愛的天父!求祢赦免我,常常自以為很能幹、點子很多,以至於我的禱告只是形式
化的宗教儀式,並沒有真心的交託、呼求;求祢教導我學會真實的倚靠祢。阿們!
禱讀
羅馬書八章26~27節
況且,我們的軟弱有聖靈幫助;我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著 神的旨意替聖徒祈求。
QT經文
列王紀下十八章17節~十九章4節
主題:猶大王希西家的努力與軟弱
7/28 列王紀下 第25天
經文:列王紀下十八章1~16節
列王紀下十八章以後,記述焦點都放在以色列國滅亡之後的猶大。本段經文有意的對照同一時期,南北國不同的光景。北國首都撒瑪利亞城在堅守三年之後,終於被亞述王撒縵以色攻破,宣告亡國;據亞述文件記載,百姓中的菁英被擄去二萬七千二百九十人。經文將以色列國悲慘的結局,完全歸咎於他們不遵守上帝藉著摩西頒佈的律法。相反的,同一時段的猶大國在希西家王的勵精圖治之下,不但信仰革新達至高峰,而且整軍治武、收復失土,在厚植國力之後毅然決然脫離了亞述的轄制。經文給希西家的評價是:「希西家倚靠耶和華以色列的神,在他前後的猶大列王中沒有一個及他的。因為他專靠耶和華,總不離開,謹守耶和華所吩咐摩西的誡命。耶和華與他同在,他無論往何處去盡都亨通。」(參王下十八5~7)
不過好景不長,希西家作王第十四年,亞述王西拿基立揮軍南下,希西家經營了十多年的軍備、武功,完全擋不住亞述的大軍,連自認固若金湯的拉吉駐防城也不堪一擊。剎那間,希西家的信心完全瓦解,只好硬著頭皮向西拿基立道歉求和,承諾恢復納貢,再作亞述的屬國;甚至連聖殿中的金銀,都成了繳給亞述的貢銀。讀經至此,讀者心中難道不會泛起一絲疑問:「為什麼?」。為什麼亞述攻破撒瑪利亞城的時候,希西家能夠無懼於亞述強大軍事力量,而當堅固城拉吉被攻破之時,希西家卻信心全失呢?難道撒瑪利亞城不比拉吉城堅固?為什麼上帝沒有保護希西家,使他亨通呢?
信心如同身體的力量,並不是持久不變、沒有高低。如同運動員為了保持最佳體能,就必須天天操練;信心也是一樣會高低起伏,所以需要天天操練、常常檢查健康狀況。當上帝賜恩給希西家,使他凡事亨通,在軍事上也能收復亞哈斯王所失去的國土之後;逐漸的,希西家的信心對象就從上帝身上,轉移到「強大的軍事自保力量」上,甚而轉向與埃及結盟(參賽三十1~5),以求得更強大的軍事後盾。因此,當堅固的拉吉城失守之後,希西家的信心就經歷了嚴格的檢驗,也才發現對神的信心早就軟弱不堪。親愛的弟兄姊妹,如果我們自己不時常儆醒的檢查自己的信心,恐怕也會像希西家一樣,不能通過上帝所允許的信心考驗。
回應
親愛的天父!我的信心常像海浪一樣,起起伏伏、高高低低;求祢常來光照我信心的光景,堅固我對祢的信靠倚賴;求祢使我的道路因為專心順從祢,而凡事亨通。阿們!
禱讀
以賽亞書二十六章3~4節
堅心倚賴祢的,祢必保守他十分平安,因為他倚靠祢。你們當倚靠耶和華直到永遠,因為耶和華是永久的磐石。
QT經文
列王紀下十八章1~16節
主題:撒瑪利亞人
07/27 列王紀下 第24天
經文:列王紀下十七章24~41節
王下十七章二十九節出現了聖經中第一次的「撒瑪利亞人」,而這段經文也就是要交代撒瑪利亞人的由來。撒瑪利亞人是亞述帝國征服與統治策略下的結果。亞述帝國為了方便統治所征服的屬地,為使征服地的人民不能夠很快的團結起來組織反抗的力量,於是遷徙被征服地的百姓,去到不同的地方,與其他各地不同的種族混雜在一起,使他們失去原有種族的特異性、和文化的特質。希伯來民族是一個具有強烈信仰、文化特質的種族,即便以色列國是個不順服神的國家,但是仍然保有濃郁的耶和華信仰色彩。
亞述帝國的征服、遷徙策略是個好策略,也實行的非常成功;帝國並不要求被征服的民族放棄自己的信仰,因為這會引起更大的反動和抗爭,故此帝國就將不同的民族混雜在一起,讓他們彼此影響,如此他們就會不知不覺地接受其他信仰元素,同時他們信仰的特性也會逐漸消逝。久而久之,原本住在以色列領土上的以色列人,就忘記了純正的耶和華信仰,而以一個混雜的信仰新產品代替之。
魔鬼撒但至今仍透過亞述帝國的這項老把式套,來對付基督徒,不幸的是,這老技倆仍然常常奏效。這老技倆最可怕的地方就是,它不要求基督徒放棄信仰,只期待基督徒更合群、更融入這個世界,願意跟上這時代,因此牠讓基督徒在思想和生活中加入一些看似無害的元素,以表達自己對於社會環境的認同。於是乎,基督徒們為了能夠被環境、同儕接納,前仆後繼、不落人後地擁護一些新思潮、新事物,而不思考這些「新東西」骨子裡的動機為何?以及它們是否違背基督信仰的精神?
因此,大批基督徒加入「短線炒股族」,卻不問「神是否喜悅投機」;也有決志成為「頂客族」(雙薪但不生孩子的夫婦)的,卻不理會「神是否贊成自私」;或者誤以為「殷勤工作」的意思就是犧牲一切責任只為追求業績;更多追求時髦風尚的基督徒是完全不管簡樸生活的信仰精神!當這些看來無害的世界價值,進入基督徒生活的時候,基督徒所信的已經不是聖經所啟示的信仰了。
回應
親愛的天父!幫助我能夠認清魔鬼的詭計,也懂得如何能夠真正的「入世而不屬世」;
求祢幫助今天的教會持守純正信仰的規模,能散發出基督的香氣來。阿們!
禱讀
提摩太後書二章15~16節
你當竭力在神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。但要遠避世俗的虛談,因為這等人必進到更不敬虔的地步。
QT經文
列王紀下十七章24~41節
主題:以色列的敗亡
7/26 列王紀下 第23天
經文:列王紀下十七章1~23節
何細亞殺了比加,篡位作以色列王的時候,以色列國早已失去了大部分的土地,而且在國際地位上,也只不過是亞述帝國轄下的一個屬國,既沒有自主的尊嚴,也沒有自保的力量。然而世人何其虛妄,竟也垂涎如此的王位,寧可背負弒君的罪名,也要坐上這樣的虛擬王位,過過乾癮。何細亞作王九年,卻有三分之一的時間,被亞述軍隊圍困在撒瑪利亞城內,令人感到既可憐又可笑。究竟是亞述的軍隊圍困了何細亞呢?還是他自己選擇了「被圍困」呢?
感謝神,當初祂創造人類的時候,就已經賦予人自由意志;所以我們有相當大的自主權選擇向左或向右。今天常聽見基督徒向人吐苦水、表達無奈,一副無法為自己的行為、選擇負責的樣子。難道人真的可以把「環境、外力」當作藉口,而無需承擔責任嗎?彼得前書一章十七節:「你們既稱那不偏待人,按各人行為審判人的主為父,就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子。」上帝的公義正是顯明在—祂按「各人行為」作為審判依據的事上。因此,我們不但在今世要承擔「自己的選擇」所產生的後果;也要在來世為自己的行為,面對上帝的審判。我們所犯的罪行,若不願意在今日悔改,就是選擇來世的審判。
以色列的敗亡,不僅是因為他們不聽上帝的命令,也是因為他們輕看上帝所賜許多悔改的機會,硬著頸項不肯及時悔改,以至於錯誤越陷越深、積非成是、倒黑為白,到末了終於被神棄絕。一生的失敗很少只是因為一次的錯誤,一生的失敗總是因為「一生都不悔改」的錯誤。以色列國的失敗乃是因為兩百多年來都堅持重複相同的錯誤;雖然有先知、神人(如以利亞、以利沙),受差遣呼籲他們悔改;雖然有國勢中興的時期(如暗利、耶羅波安二世),可以休養生息、調轉腳步。然而不論上帝是警告、是管教、是安慰、是幫助,以色列總不調轉回頭,仍然堅持錯誤,以至於以色列國從上到下、由裡到外,全然敗壞到體無完膚,完全失去選民的見證,完全與外邦人無異。
有些基督徒豈不也是如此?一生堅持用爾虞我詐的方式從商、一生堅持自己沒有恩賜可以沒有福音果子、一生拒絕心意更新傾聽神旨、一生堅持照自己意思作基督徒、一生堅持不下功夫去明白神的話、一生拒絕成為代禱的角色、一生只顧自己不管別人、一生堅持選擇不必捨己的道路。難道我們仍然誤以為,可以把「環境、外力」當作不悔改的藉口,而無需面對上帝的審問嗎?上帝必須公義,我們不能再自欺!
回應
親愛的天父!祢是公義的上帝,所以祢必須審判;謝謝祢已經為我預備了救贖的恩典,
幫助我珍惜、寶貴基督為我付出的贖價,一生堅持走悔改的道路。阿們!
禱讀
彼得前書一章17節
你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父,就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子。
QT經文
列王紀下十七章1~23節
主題:猶大王亞哈斯
07/25 列王紀下 第22天
經文:列王紀下十六章1~20節
經文中並沒有透露任何蛛絲馬跡,使我們比較容易明白,為什麼隨著兩位明君之後,居然生出了亞哈斯這樣的不肖之子。不過,研究聖經的人指出,經文省略了亞哈斯母親的名字,這對猶大國的君王而言,並非尋常之事。但不能確定這一點是否關係著亞哈斯「效法以色列諸王所行的,又照著耶和華從以色列人面前趕出的外邦人,所行可憎的事」。
無論如何,以亞哈斯的所作所為,猶大諸王中也只有對瑪拿西的評語,比他更差了。在信仰上,亞哈斯不但引進了巴力崇拜,而且效法迦南的惡俗,將兒子獻為火祭;霎時間,邱壇、山岡、青翠樹下都變成了異教崇拜的據點。尤有甚之,亞哈斯更引進大馬色的祭壇,替代了聖殿裡原有的祭壇,公然褻瀆耶和華信仰;或許是為了收集上貢給亞述的金屬,所以他改變了聖殿的陳設,將裝飾用的金屬都拆卸下來,也將洗濯盆座上鑲著的心子、以及馱著銅海的銅牛都取了下來。觀察亞哈斯的所為,顯然耶和華上帝對他而言,不再是獨一的上帝,而只是眾神之一;當然更不如亞述帝王來得重要了。
亞哈斯既然在信仰上採取八面玲瓏的投機策略,當然不會單單依靠上帝,去處理政治、軍事、外交等各方面的困境了。然而,他認賊作父所投靠的亞述強權,不但沒有上帝的慈悲憐憫,反而是侵略、強奪的國際流氓;所以,從烏西雅王以降,數十年努力經營而來的強盛國力,與豐盈國庫,就在短短幾年之間,完全幻化成為昨日煙花。
有不少近代的釋經學者認為,亞哈斯並不邪惡,只是懦弱。雖然並沒有足夠的經文證據支持這樣的見解;不過換個角度看,我們若認同了「亞哈斯的懦弱」,是否就必須接受「他有需要找到一個足以對付『亞蘭、以色列聯盟』之依靠」的理由呢?
然而,當詩人軟弱恐懼之時,豈不是禱告說:「耶和華啊,求祢可憐我,因為我軟弱。耶和華啊,求祢醫治我,因為我的骨頭發戰。」(參詩六2)其實,事實的真相就是「神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。」(參林前一27)而保羅的經歷也是「神的能力是在人的軟弱上顯得完全」。「懦弱」非但不能成為我們不依靠神的藉口,反而應該成為我們全然靠主的理由,不是嗎?
回應
親愛的天父!我承認自己是軟弱的,求祢幫助我緊緊依靠祢;求祢除去我一切不信、不專一跟隨祢的藉口。阿們!
禱讀
詩篇六章2節
耶和華啊,求祢可憐我,因為我軟弱。耶和華啊,求祢醫治我,因為我的骨頭發戰。
QT經文
列王紀下十六章1~20節
主題:比加和約坦
07/24 列王紀下 第21天
經文:列王紀下十五章27~38節
比加是比加轄的將軍,本應該護國勤王、忠誠事主的,卻趁著比加轄的王位還沒坐穩,發動兵變、陰謀刺殺國王於王宮衛所中;不過,這在以色列國中,已經變成司空見慣、見怪不怪的現象了。比加作王後,一改米拿現王朝的親亞述政策,與亞蘭王利汛結為反亞述聯盟,導致亞述王提革拉毘列色三世入侵北國,不但侵略了大批國土,並且將居民也擄掠到亞述去了,這是北國百姓第一次被擄(主前七三二年)。比加用陰謀篡奪了王位,他的臣子何細亞也照樣用陰謀刺殺了他,奪取了王位;這是北國以色列第八次的篡位,也是最後的王朝。
約坦是烏西雅王(亞撒利雅)的兒子,有十年時間與父親共同執政,二十五歲正式登基,獨立掌權十六年;他延續了烏西雅王的優異政績,只是宗教熱忱比父親退縮,或許是因為眼見父親罹患大痲瘋,心生畏懼。聖經對他的記述不多,不過評價還好,是:「行耶和華眼中看為正的事」。約坦之後,猶大國尚有幾位帶領中興的明君;相較之下,南北國的國勢差距,是日益懸殊了。
詩篇三十三篇十二節「以耶和華為神的,那國是有福的!他所揀選為自己產業的,那民是有福的!」當年猶大國所面對的國際情勢,詭譎異常絕不亞於今日,國與國之間的合縱連橫、對立聯盟的情勢拿捏,也絕非單靠人的智慧,就能洞察先機。比加決定與亞述為敵,作錯了判斷;之後的猶大王亞哈斯決定靠向亞述,也沒有作對決策。唯有以耶和華為神的,那國是有福的。由此看來,猶大王約坦雖然沒有父親的政績斐然,畢竟仍是做對了決定,選擇依靠神;使得猶大國成為有福之國。
親愛的基督徒,你的安全感從何而來呢?是來自政客們口沫橫飛的保證嗎?是來自銀行的儲蓄嗎?是來自穩固的房地產權?還是來自外國的護照、居留權呢?如果我們的國家仍以別神代替耶和華,我們的安全感要從何來呢?鼓勵你多為執政者禱告,多為百姓的靈魂得救禱告,以積極的福音行動,證明你對生長之地的熱愛,一起努力來與聖靈同工,使吾土吾民歸向基督。
回應
親愛的天父!求祢幫助基督徒為主發熱心,也熱愛本國、本族、父家;求祢興起教會在本地發出大光,快快完成本地福音化的使命。阿們!
禱讀
詩篇三十三章12節
以耶和華為神的,那國是有福的!祂所揀選為自己產業的,那民是有福的!
QT經文
列王紀下十五章27~38節
主題:耶羅波安二世之後
07/23 列王紀下 第20天
經文:列王紀下十五章1~26節
本段經文簡短的記述了亞撒利雅的登基與患病,也匆匆地交代了以色列國四次王位的更替。相較於耶羅波安二世的全盛時期,此時的以色列國似乎進入了一個極其恐怖、血腥的時代;五位君王,四次更替中有三次為「弒君篡位」,其中以米拿現的奪權手段最為殘忍,與外邦人無異(參王下八12),令人一望即知,以色列國的氣數將盡,已至窮途末路了。因為律法上曾經清楚的吩咐:「……我要領你們到的迦南地,那裡人的行為也不可效法,也不可照他們的惡俗行。你們要遵我的典章,守我的律例,按此而行。我是耶和華你們的神。所以,你們要守我的律例典章;人若遵行,就必因此活著。我是耶和華。」(參利十八3~5)
「分別」是聖經中非常重要的觀念,自從上帝在西乃山頒訂律法,就不斷教導選民「分別」的觀念。不論是食物的種類、衛生的習慣、生活的方式、宗教的禮儀,上帝的選民都與外邦人有「分別」;「成聖」的基本觀念就是從「分別」而來,「分別為聖」指的就是「從眾取出、分別出來單單歸屬於神,即所謂聖」。新約的選民雖然不再需要遵守食物、習慣、宗教禮儀等繁文縟節,但是在道德要求、價值觀上的分別為聖,不但沒有削弱,反而增強:「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?……神的殿和偶像有什麼相同呢?因為我們是永生神的殿,就如神曾說:我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的神;他們要作我的子民。又說:你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物,我就收納你們。」(參林後六14、16~17)選民之所以被要求「分別」,乃是因為上帝是聖潔的,只住在聖潔的民中;而真正使選民有「分別」的,乃是因為上帝的同在。摩西就清楚的認識此點:「人在何事上得以知道我和祢的百姓在你眼前蒙恩呢?豈不是因祢與我們同去、使我和祢的百姓與地上的萬民有分別嗎?」(參出三十三16)
當以色列國的統治階層浸淫在殺戮之中,對付自己同胞的殘忍手段與外邦人無異的時候,上帝豈願住在他們當中呢?同樣的道裡,如果今日教會的道德水準與世俗的人無異:不尊重婚姻盟約、不信守誠信原則、追逐世俗的價值潮流、追求滿足肉體的情慾、選擇與十架原則背道而馳的人生方向;請問上帝還會住在我們中間麼?不!當老底嘉教會深深為自己的富裕無缺自滿的時候,上帝果真不能在他們當中了!(參啟三17~20)基督徒啊,應當戒慎恐懼!
回應
親愛的天父!祢看見世俗的洪流正在衝擊、侵蝕教會,許多教會已經走向世俗化、妥協的道路;主啊!求祢更新教會,使我們脫離卑賤的事,成為祢貴重的器皿。阿們!
禱讀
哥林多後書六章16~17節
神的殿和偶像有甚麼相同呢?因為我們是永生 神的殿,就如 神曾說:我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的 神;他們要作我的子民。又說:你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物,我就收納你們。
QT經文
列王紀下十五章1~26節
主題:千秋盛世
07/22 列王紀下 第19天
經文:列王紀下十四章1~29節
這短短的一章經文,不但記載了南北兩國的戰事,也速寫了南北國分裂以後的國力最強盛之時期。猶大王亞瑪謝的靈性表現並不比他的父親約阿施高明,只是跟隨著乃父的腳步而已;當他收復了以東地的控制權以後,就轉向北國挑戰,要與以色列王約阿施兵戎相見。經文並未說明亞瑪謝挑戰以色列國的理由為何,可能只是單純的為擴展疆界,也可能是為要報復以色列傭兵掠奪了猶大的城邑(參代下二十五);不管理由為何,觀察亞瑪謝的行事態度,就能發現他振興國勢的積極企圖。亞瑪謝的兒子亞撒利雅也是勵精圖治的猶大君王。北國以色列自從約阿施王大敗亞蘭軍隊之後,約阿施之子耶羅波安二世乘勝追擊,收復許多失土;再加上亞述坦三世治下的亞述帝國,國勢日衰,為猶大和以色列營造了一個情勢大好的國際空間。所以,北國耶羅波安二世和南國亞撒利雅在位期間,是自所羅門以來,以色列人最強盛的時期。
以色列史學家大書特書的時期,聖經經文卻只用了短短一章的篇幅匆匆帶過。人類所追求的青史留名、歷史定位,在上帝的眼中卻輕如鴻毛;至於功名利祿、或萬貫家財,其屬靈價值更是低賤如同糞土。君王、臣宰、富豪、貴冑都沒放在上帝的心上,乞丐拉撒路卻被放在亞伯拉罕的懷中;究竟上帝那把丈量永恆的尺規,是如何定準刻度的呢?以下的經文應該可以幫助我們瞭解:「我喜愛良善(或作:憐恤),不喜愛祭祀;喜愛認識神,勝於燔祭。」(參何六6)「他們既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事」(參羅一28)「他們說是認識神,行事卻和他相背,本是可憎惡的,是悖逆的,在各樣善事上是可廢棄的。」(參多一16)「願恩惠、平安因你們認識神和我們主耶穌多多的加給你們。」(參彼後一2)
因為只有上帝是永恆的,所以也只有與上帝建立的關係,才能帶進永恆裡。上帝看重我們與祂的關係,也喜悅我們奉祂的名行善、施憐憫,因為那是為祂而做的。總而言之,重點不是作了什麼偉大的事,重點是為誰而做,是為討誰的喜悅而做;大衛是為上帝作了以色列的君王,但以理是為上帝作了巴比倫的臣宰,他們所做的能幫助他們認識神。親愛的基督徒,我們手中的工作,是為了上帝而做的嗎?是為了認識神而做的嗎?
回應
親愛的天父!求祢開基督徒的眼睛,不但能看見永恆的價值,也懂得為永恆效力;主耶穌,求祢教導我們為「認識祢」而努力,將我們的一切努力建立在「與祢的關係」之根基上。阿們!
禱讀
何西阿書六章6節
我喜愛良善(或譯:憐恤),不喜愛祭祀;喜愛認識 神,勝於燔祭。
QT經文
列王紀下十四章1~29節