主題:上帝眼中的準繩
08/07 歷代志上 第2天
經文:歷代志上二章1~55節
第二章一開頭,就進入以色列(雅各)的家譜,只是順序沒有從長子流便的譜系說起,反而從三子猶大的譜系說起,因為大衛王是屬於猶大支派,是整個歷代志的重心。然而無論是誰的譜系,總有一些特殊的人,猶大譜系也不例外;珥和亞干被聖經作者多說了一些,不過並不是正面的紀念。「猶大的兒子是珥、俄南、示拉,這三人是迦南人書亞女兒所生的。猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡,耶和華就使他死了。」(參代上二3)「迦米的兒子是亞干,這亞干在當滅的物上犯了罪,連累了以色列人。」(參代上二7)
珥到底做了什麼惡事以至於死,經文並沒有多做詳述,不過倒是細說了俄南的惡行。照著猶太人的規矩,哥哥無後而死,弟弟有義務娶嫂嫂為妻,給哥哥留後,目的是讓哥哥的產業有人繼承。俄南因為知道生子不屬於自己,也可能覬覦哥哥的那份產業,就故意在與嫂嫂同房之時,將精子遺留地上。上帝就因為俄南此舉,叫俄南死了。(參創三十八)嚴格說來,俄南並未做什麼不該做的事,他只是不願意做應該做的事。換言之,在上帝眼裡,「不願意做應該做的事」等於「做了不應該做的事」。神是愛,祂乃是為了「要我們行善」而創造我們。
亞干因為貪心,所以私藏一些「當滅之物」,雖然只有私藏一點,卻嚴重地連累了以色列人在艾城一役吞了敗仗,損兵折將。因為上帝是聖潔的、忌邪的,所以他的要求是分別為聖。林後六章十六至十七節:「神的殿和偶像有什麼相同呢?因為我們是永生神的殿,就如神曾說:我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的神;他們要作我的子民。又說:你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物,我就收納你們。」由此可見,上帝的要求是全然聖潔,不允許一點玷污。
猶大支派雖然是特別蒙福、格外揀選,聖經仍不忌諱的提出譜系中不榮譽的人,目的就是為了提醒與警戒後人。你我比猶大支派的人更有福,因信得以進入基督的譜系;因此我們就更當體貼上帝的心意,不但遠離惡事、不受玷污,不叫基督的譜系蒙羞,更要主動行善,成為世上的光鹽,使榮耀歸給天父。
回應禱告
親愛的天父,感謝祢揀選我進入基督的譜系!求祢幫助我常常儆醒禱告、不入迷惑,使我與世俗分別;更幫助我樂善好施,讓光照在人前,使眾人都能認識祢!阿們!
禱讀
以弗所書二章10節
我們原是祂的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善,就是 神所預備叫我們行的。
QT經文
歷代志代上二章1~55節
主題:應許諸約的局外人
08/06 歷代志上 第1天
經文:歷代志上一章1~54節
根據猶太的傳統說法,歷代志是由以斯拉以祭司角度所撰寫的作品。雖然至今仍未確定作者是誰,不過單看內容就可知的是,歷代志是被擄歸回之後的作品。寫作的主要目的在於重繪大衛王朝過往的輝煌國威,並強調以色列人與耶和華上帝之間的緊密關係;將聖殿崇拜的威榮與大衛王朝昔日的國勢興衰緊扣,提醒歸回的百姓將盼望建立在神的應許之上。
在希伯來正典中,歷代志是一卷書,並沒有分成上下。本書用開頭九章介紹以色列人的族譜,有幾個目的:1.讓回歸的人明白自己與列祖列宗的淵源,在神的應許裡有份。2.以大衛的興起為核心,說明人類歷史中,以色列在上帝計畫裡所扮演的角色與使命,間接為將來的基督譜系做了鋪陳。3.作者為自己的時代,在族譜裡找到了承先啟後的存在意義。
在第一章的族譜裡,比較特別的是,作者用了相當多的篇幅陳述以東人的族譜(包括以掃的後裔、西珥的後裔、以東的諸王及族長),此舉肯定是要對讀者說明以東人和以色列人之間的一些淵源。可想而知,在以色列人歸回之後,一者,可能與以東人的互動頻繁;再者,可能以東人在當時代已經扮演重要角色。就我們所知,耶穌時代的希律家族就是以東人,他們居然接受了猶太教信仰,而且和以色列人通婚。
以弗所書二章十三至十五節:「你們從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌裡,靠著祂的血,已經得親近了。因祂使我們和睦(原文作因他是我們的和睦),將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆;而且以自己的身體廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條,為要將兩下藉著自己造成一個新人,如此便成就了和睦。」
其實,我們過去和以東人一樣,「與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人,並且活在世上沒有指望,沒有神。」如今卻能夠靠著耶穌的血與神親近。與以東人比較起來,我們雖然沒有和「以掃」的血緣關連,如今卻是比他們更為蒙福,能夠成為「神家裡的人」。
回應禱告
天父,感謝祢為我這不配的人預備如此奇妙的救恩!求祢幫助我常常儆醒感恩,使人見我是個蒙神祝福的人!阿們!
禱讀
以弗所書二章13節
你們從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌裏,靠著祂的血,已經得親近了。
QT經文
歷代志上一章1~54節
主題:猶大亡國
08/05 列王紀下 第33天
經文:列王紀下二十五章1~30節
猶大國的結局沒有比用「國破家亡」形容,來得更加貼切。西底家背叛巴比倫的原因,是因為相信了假先知的預言(參耶二十八1~4),採取了親埃及的外交政策。西底家的結局的確很慘,不過敘事的焦點並沒有停在王室的悲慘結局上;反而引導讀者去注意聖殿的結局。果然,一如上帝的預言,神已經棄掉立祂名的殿,並且將猶大人從祂面前趕出。不過,經文敘事在書卷結束之前,提到約雅斤在巴比倫王面前被抬舉,這是刻意的釋出盼望的訊息,表明上帝並沒有忘記祂的選民,以此為將來歸回鋪路,也提供了彌賽亞盼望的伏筆。
讀到猶大國的亡國史,不但使我們噓唏感慨,也會讓我們聯想到亞伯拉罕與上帝的對話(參創十八),難道當時的耶路撒冷城沒有足夠敬畏神的人嗎?上帝為什麼讓義人(如:耶利米)與惡人同嚐國破家亡的痛苦呢?而我們會提出這樣的疑問,是因為大部分的基督徒還活在「獨善其身」的象牙塔裡,不明白「同一個身體」的真理。保羅說:「若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。你們就是基督的身子,並且各自作肢體。」(參林前十二26~27)就拿實際的身體為例,一個人不需要等到全身百分之七、八十都長了癌細胞才死亡,只要癌細胞影響了存活的功能,就足以使人致死。同樣的道裡,選民團體(或教會)就如同一個身體,如果罪的權勢扼殺了存活機能,即便身體裡面還有其他的正常細胞,也不得不走入相同死亡的命運中。
正因為如此,基督徒不能只管自己虔誠,不顧教會整體的靈性光景;教會也不能只管內部追求屬靈,而不顧國家社會整體的安危。因為國家社會如果不能高舉公義,執政高層營私舞弊、貪污腐化,教會也無法獨善於其外,而不隨之滅亡;教會整體如果不能成光成鹽,發揮生命的活力,扶弱濟貧、廣傳福音、使人重生,基督徒個人也不可能獨善其身,而不隨之凋弊枯竭。所以,親愛的弟兄姊妹,你個人、你的教會要為其他人和國家社會,貢獻出熱忱的代禱;並為公義發聲、傳講生命之道,以建造榮耀的教會。
回應
親愛的主耶穌!祢早已看見我們的教會,正逐漸失去生命的活力;祢也看見我們的國家社會,正在被罪惡侵蝕、霸佔。主啊!求祢先復興我、復興我們的教會,來醫治這地。阿們!
禱讀
哥林多前書十二章26~27節
若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。你們就是基督的身子,並且各自作肢體。
QT經文
列王紀下二十五章1~30節
主題:猶大末代諸王
08/04 列王紀下 第32天
經文:列王紀下二十三章31節~二十四章20節
約西亞王死後,猶大國勢自此一蹶不振。繼任的約哈斯只作王三個月,就被埃及法老拘禁起來,接續的約雅敬雖然作王十一年,其實只是法老尼哥的傀儡。不久國際局勢大改變,巴比倫崛起成為當時的世界霸權,猶大又轉而成為巴比倫的附庸國,接續約雅敬的約雅斤又才作王三個月,巴比倫王尼布甲尼撒又來將王室和耶路撒冷城的菁英都擄到巴比倫去了。西底家又繼續作了十一年的傀儡君王。短短二十幾年間,猶大國二次被巴比倫擄掠,京城與聖殿嚴重受損,上帝終於讓審判的預言應驗了。
約哈斯、約雅敬、約雅斤、西底家同樣的被聖經評定為「行耶和華眼中看為惡的事」,似乎約西亞的改革對他們毫無影響;他們寧可依附在國際強權之下,也不願依賴上帝。其實,從人現實的眼光來看,他們的決定也不一定錯誤;因為像約西亞那麼忠心於耶和華信仰的君王,不也戰死在法老尼哥的手中嗎?也不見上帝伸出保護的膀臂護衛約西亞王的生命啊!
的的確確,從現實的角度而言,一生敬虔愛上帝的基督徒,不一定飛黃騰達、出人頭地;反倒是懂得逢迎拍馬、巧取豪奪的人,卻常常能獨占鼇頭、搶盡鋒頭。正好像詩人所發出的感嘆:「看哪,這就是惡人;他們既是常享安逸,財寶便加增。我實在徒然潔淨了我的心,徒然洗手表明無辜。」(參詩七十三12~13)親愛的弟兄姊妹,聖經啟示,在世界進入末了之時,仇敵會暫時得勝,甚至因此得了人心;聖徒的信心與忍耐就是,即便如此還能夠堅守神的道(參啟十三6~10)。猶大末代諸王,已經對上帝盡失信心,因為「眼見」告訴他們,上帝也沒有保佑約西亞王,他們寧可相信眼見,也不願相信看不見的上帝。然而,「我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢?但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。」(參羅八24~25)
回應
親愛的主耶穌!求祢憐憫我們,因為我們已經習慣憑著眼見作決定,不熟練憑著信心行事;求祢教導我們,擦亮我們屬靈的眼睛,使我們能領會屬靈的事,在信心上老練。阿們!
禱讀
哥林多後書五章7節
因我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見。
QT經文
列王紀下二十三章31節~二十四章20節
主題:約西亞的改革
08/03 列王紀下 第31天
經文:列王紀下二十三章4~30節
約西亞王八歲登基,二十歲開始宗教改革(參代下三十四章),二十六歲時開始整修聖殿,因此重新得見律法書;自此之後,他為上帝大發熱心,改革更加徹底,處理掉了歷代猶大諸王改革時,所不敢處裡的(例如:所羅門王所設立的偶像邱壇),也比以前更嚴謹的遵守逾越節規矩;不僅如此,他改革的範圍更加擴大到北國境內,將耶羅波安在伯特利設立的祭壇,以及北國諸王在撒瑪利亞城中建築的異教神殿,也都全然廢去。約西亞作王到三十九歲,經營改革十九年;聖經對他的評價是:「在約西亞以前沒有王像他盡心、盡性、盡力地歸向耶和華,遵行摩西的一切律法;在他以後也沒有興起一個王像他。」(參二十五節)不過可惜的是,一切都太晚了;聖經說:『然而,耶和華向猶大所發猛烈的怒氣仍不止息,是因瑪拿西諸事惹動他。耶和華說:「我必將猶大人從我面前趕出,如同趕出以色列人一般;我必棄掉我從前所選擇的這城耶路撒冷和我所說立我名的殿。」』(二十六、七節)
讀經讀到這裡,或許我們很不能夠理解,上帝為何如此小心眼?約西亞的改革既然已經如此徹底,為何上帝還要再提瑪拿西的錯誤?根據以色列史學家的研究證實,當時異教的污穢已經深入了百姓生活,約西亞的改革雖然熱鬧非常,但只能做到表面化和形式化;即便約西亞不遺餘力地徹底清除異教影響,但異教文化早已深入以色列人心中,從所羅門開始,再經由猶大諸王的姑息或推廣,已融入以色列,成為百姓生活的一部分了。以至於約西亞的改革,不但沒有帶來真實的悔改(參耶六16~21),反而產生了一種平安的錯覺,以為一切都已經滿足了上帝的要求。
有些基督徒誤以為,既然上帝是全能的上帝,就能夠改變、翻轉一切,所以一切都不會太晚。上帝雖然能夠改變一切,但是祂不會改變事實,也不會使時光倒流。所以,想等到退休以後才開始積極服事主、好好愛主,只是白白浪費了現在的時光,也使得他們的下一代因此失去學習真實信仰的機會。有些基督徒領袖為了維繫圓融的人際關係,而在某些真理上採取妥協的態度,結果教會就逐漸失去了屬靈的能力,等警覺到教會已經世俗化的時候,卻為時已晚,因為基督已經指揮不動教會了。因此,聖經才警戒基督徒,不要給魔鬼留地步。
回應
親愛的主耶穌!求祢赦免我們,因為我們常常以為姑息、妥協是種智慧,與不順服無關,卻不知道這就是給魔鬼留地步;求祢幫助我以及教會的領袖們,愛惜光陰;趁有今日,謹守真理,積極的服事主、建造教會。阿們!
禱讀
以弗所書五章16~17節
要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。
QT經文
列王紀下二十三章4~30節
主題:律法書復出
08/02 列王紀下 第30天
經文:列王紀下二十二章1節~二十三章3節
約西亞王八歲登基,二十歲開始宗教改革,清除國內的異教勢力(參代下三十四章);二十六歲時開始整修聖殿,因此而使得律法書重見天日。釋經學者們大都認為,這部律法書應該就是申命記;這不僅是因為,約西亞的改革行動明顯是以申命記為依據,而且先知戶勒大的預言,也與申命記的原則非常吻合。無庸置疑的,當瑪拿西、亞們作王的時候,耶和華信仰是毫無地位的,約西亞的確不容易在宮中聽見律法書的教導;不過令人不解的是,在約西亞改革已經進行六年之後,大祭司希勒家才好像找到「新發現」似的,報告國王:「找到律法書了!」;那麼在此之前,聖殿中的宗教領袖是如何建立自己與百姓的信仰呢?
親愛的弟兄姊妹,其實不必詫異;因為直到今日,仍然有許多基督徒,不必研讀聖經教訓,還是可以作基督徒,雖然他們並非沒有聖經。約西亞王聽完律法書之後的反應,顯明他過去對書上所說的話一無所知;所以當他一聽見律法書中的預言,立刻心生敬畏,謙卑地為書中的話尋求神的旨意。對照今日基督徒對神話語的反應,不禁令人捏一把冷汗。因為,大部分的基督徒只是把上帝的話當成「某一種資訊」,作為茶餘飯後的談話資料。熱心一點的基督徒,則會選擇將聖經當作重要的知識,多加研究以求深入瞭解。只有極少比例的基督徒,會將聖經當作上帝的命令,心存敬畏的、努力的在生活中實行。
約西亞王得知律法書上的命令之後,不但自己立刻謙卑順服,同時也立刻招聚百姓,教導他們;要求百姓們重新與上帝立約。這的確是屬靈領袖應該有的態度與行動。作父母的就應該負起責任,教導兒女順服上帝;在教會中,年長的、資深的基督徒就應該負起責任,教導初信者、青年基督徒順服上帝;親愛的弟兄姊妹,只要你信主超過一年,就有責任擔負起教導新進者、或慕道友的任務。只有當我們樂意承擔教導的責任,才會謹慎自己的生活,要成為眾人的榜樣。
回應
親愛的主耶穌!我們要為教會祈求赦免,因為我們常常輕忽祢的命令;求祢幫助我,無時無刻存敬畏祢的心,身體力行的實踐祢的話語,成為榜樣、也教導別人。阿們!
禱讀
提摩太前書四章11~12節
這些事,你要吩咐人,也要教導人。不可叫人小看你年輕,總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上,都作信徒的榜樣。
QT經文
列王紀下二十二章1節~二十三章3節
主題:雙君亡國罪狀
08/01 列王紀下 第29天
經文:列王紀下二十一章1~26節
本章詳細控訴瑪拿西的罪狀。「瑪拿西行耶和華眼中看為惡的事,效法耶和華在以色列人面前趕出的外邦人所行可憎的事。」(參二節)「又為巴力築壇,做亞舍拉像,效法以色列王亞哈所行的,且敬拜事奉天上的萬象。」(參三節)「並使他的兒子經火,又觀兆,用法術,立交鬼的和行巫術的,多行耶和華眼中看為惡的事,惹動祂的怒氣。」(參六節)「瑪拿西引誘他們行惡,比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚。」(參九節)「因猶大王瑪拿西行這些可憎的惡事,比先前亞摩利人所行的更甚,使猶大人拜他的偶像,陷在罪裡」(參十一節)「瑪拿西行耶和華眼中看為惡的事,使猶大人陷在罪裡,又流許多無辜人的血,充滿了耶路撒冷,從這邊直到那邊。」(參十六節)總括一個結論,瑪拿西不但胡作非為、毫無善行,並且變本加厲,比先前的列國之惡更勝一籌。亞們王雖然只作王二年,但是「亞們行耶和華眼中看為惡的事,與他父親瑪拿西所行的一樣;行他父親一切所行的,敬奉他父親所敬奉的偶像。」(參王下二十一20~21)將瑪拿西的惡行又延續了兩年。瑪拿西王與亞們王所種下的邪惡種子,因著二王的長期執政,以至於在猶大生根,其結果影響既深且廣;甚至約西亞的更新與改革也無法翻轉猶大滅亡的命運。
希西家作王二十九年,一切的改革、努力與經營,完全在瑪拿西的手中付諸流水;尤有甚者,瑪拿西更與希西家所努力的方向背道而馳,如此倒行逆施了五十五年,終於註定了猶大的敗亡。對猶大王朝而言,因為王位是嫡傳世襲的,或許真的是沒有討論空間;然而今天的教會,也經常出現「所傳非賢」的狀況,實在令人不解。教會中的領袖,初期總是兢兢業業的努力事奉;但是等到必須世代交替的時候,卻常常出現空窗現象,找不著合適、成熟的接棒者;常見的處理方式不外乎將就硬湊,或者登報應徵。然而結局很少是功成圓滿的,反而常常是不歡而散,或者是眼看多年努力付諸流水。親愛的弟兄姊妹,不論我們今天在什麼崗位上事奉主,如果不能產生門徒、不能訓練出接棒者,終究有一天,我們也會照樣遺憾,自己一生的心血竟蕩然無存。
回應
親愛的主耶穌基督!求祢引導我、指教我,並賜我智慧的心,讓我有美好的屬靈生命,能以自己的生命潛移默化的影響我的兒女們和屬靈兒女們,改變他們的生命,使他們能一生跟隨祢、事奉祢。阿們!
禱讀
申命記六章6~9節
我今日所吩咐你的話都要記在心上,也要殷勤教訓你的兒女,無論你坐在家裏,行在路上,躺下,起來,都要談論;也要繫在手上為記號,戴在額上為經文;又要寫在你房屋的門框上,並你的城門上。
QT經文
列王紀下二十一章1~26節
主題:生生死死
07/31 列王紀下 第28天
經文:列王紀下二十章1~21節
雖然經文敘事沒有交代,不過經過聖經學者的研究推論,希西家生病的時間應該在亞述攻擊猶大的那年。如果時間的順序真如上述,是先有亞述侵犯,經過千辛萬苦之後才脫困,沒隔多久就聽到「所罹患的疾病無法痊癒」之噩耗;那的確是令人喪氣、而又不甘心的消息。有聖經學者認為本段敘事的重點,是希西家得醫治的經歷;不過得醫治的經歷之後,緊緊接著一個錯誤的行為,進而導致將來的亡國之禍,就不能不讓人從情節的鋪陳聯想到,作者的言下之意恐怕是要檢討希西家多活十五年的禍福功過。
不論在希西家的時代,或者是在今天,不治之症得到醫治,對任何人都是驚天動地的大事,也是人人稱慶的好消息。俗話不也是說:「好死不如賴活」。然而在這段經文敘事的情節之中,卻逼得我們不得不重新思考、評估「生與死」的意義與價值。希西家是個好王、也是個敬畏神的人,多活十五年應該是件好事;然而多活的這十幾年,不但讓他犯下嚴重的錯誤,也讓他生了兒子瑪拿西——這個在猶大諸王中,執政最久也是最邪惡的王。對希西家和猶大國而言,「好死不如賴活」這句話恐怕並不適用。
一般人的觀念總認為「多壽多福」,然而聖經裡的價值觀,對生命的評估,卻是將「長短」與「意義」分開討論;換言之,生命的長短與意義,並不成正比。耶穌基督並不長壽,然而祂不但活得有意義,死得更有意義。因此,生命的價值應該不是在乎活多久,而是在乎應該怎麼活才有意義。耶穌在面對十字架殘酷的死刑時,禱告說:「我父啊,倘若可行,求祢叫這杯離開我。然而,不要照我的意思,只要照祢的意思。」(參太二十六39)祂的榜樣讓我們知道,基督徒不但應該尋求照著神的旨意活,也應該將「死的主權」交給神,為主而死。不為主而活是錯誤,不為主而死可能錯得更嚴重;希西家就是個活的借鏡。
回應
親愛的天父上帝!祢不但是我生命的救贖者,也是我生命的創造者與計畫者;唯有照
著祢的計畫活,才能活出生命的意義、和價值,也唯有照著祢的計畫死,才是有意義的死、
崇高的死。因此我不但將生的主權奉獻給祢,也將死的主權奉獻給祢;不但為祢活,也為祢
死。阿們!
禱讀
羅馬書十四章8節
我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。所以,我們或活或死總是主的人。
QT經文
列王紀下二十章1~21節
主題:希西家因祈禱脫困
07/30 列王紀下 第27天
經文:列王紀下十九章5~37節
本段經文的敘事,同樣也被蒐集在歷代志下和以賽亞書裡,可見希西家的這段經歷多麼被重視。這是因為本段敘事詮釋並且強化了禱告的真理嗎?或者是要以亞述的使者為借鏡,提醒我們不要羞辱上帝,免得上帝憤怒?究竟是什麼因素讓這三卷書的作者共同關注此事件呢?以下二節經文可以給我們一些線索:「他們(指亞述)論耶路撒冷的神,如同論世上人手所造的神一樣。」(參代下三十二19)「耶和華我們的神啊,現在求祢救我們脫離亞述王的手,使天下萬國都知道惟獨祢耶和華是神!」(參王下十九19)上帝伸手拯救耶路撒冷,當然是因為垂聽了希西家的禱告,也是因著以色列是祂的選民;不過,還有一個更重要的理由,上帝要萬國萬民都知道,耶和華上帝不同於世上人手所造的神,而且唯獨耶和華是真上帝。
如果耶和華不是獨一的真神,祂就不能夠看顧保佑以色列選民,即便希西家的禱告再真誠也是無濟於事;唯獨耶和華是真正獨一的上帝,才能在一夜之間使十八萬五千的亞述精兵成為死屍,大大損耗了亞述的戰力、鬥志,解除了耶路撒冷的危機。所以本段經文敘事最大的目的,就是要證實耶和華是獨一的上帝,也能夠保護祂的選民。
上帝非常在意「世人是否認識祂是獨一的上帝」;上帝也非常在意「祂的選民是否將祂當作獨一的上帝」;上帝絕不會滿意於「被人當作眾神之一來膜拜」,因為祂是獨一的上帝。親愛的基督徒,我們都知道上帝是獨一的,不過我們是否讓上帝在我們身上掌權,支配我們的時間、精力、才幹、人際關係?是否接納我們獻身為活祭的只有這位上帝呢?如果基督徒不將上帝當作獨一的上帝來敬拜,未信者將從何而來認識上帝的獨一性呢?
回應
親愛的天父上帝!求祢赦免我過去也曾,無知的將自己的時間、精力、才幹奉獻給這個世界,當作活祭;求祢教導我,如何向世人示範「敬拜獨一的上帝」。阿們!
禱讀
撒迦利亞書十四章9節
耶和華必作全地的王。那日耶和華必為獨一無二的,祂的名也是獨一無二的。
QT經文
列王紀下十九章5~37節
主題:希西家的更大考驗
07/29 列王紀下 第26天
經文:列王紀下十八章17節~十九章4節
有些釋經學者認為,列王紀下十八章十七節之後的經文是記載亞述第二次的入侵,與十六節之前所說的是不同的兩件事;不過也有可能是一次入侵行動中的兩個事件。無論如何,希西亞這次所面對的,比較前次更加困難,因為亞述大軍已經是兵臨城下,只不過西拿基立知道耶路撒冷城的防禦堅固絕不亞於撒瑪利亞,所以希望運用心理戰術,瓦解耶路撒冷城內軍民的戰鬥意志,進而能夠不戰而勝。「不戰而屈敵之志」乃是兵學中的最高境界,拉伯沙基的這兩篇心戰喊話十分精彩,內容中有事實證明、有合理的推論、有美好的前景誘因、並伴隨恐怖的威嚇、也顧及到猶大臣民的信仰因素,算是心戰喊話的上乘之作。
強勢而有力的心戰喊話,加上大軍進逼的現實壓力,拉伯沙基所言的確是事實:「現在你把當頭給我主亞述王,我給你二千匹馬,看你這一面騎馬的人夠不夠。若不然,怎能打敗我主臣僕中最小的軍長呢?你竟倚靠埃及的戰車馬兵嗎?」(參王下十八23~24)然而希西亞的信心,這次卻不再徬徨。他的秘訣是什麼呢?
希西亞帶著脆弱的身心靈,回到上帝的面前,承認自己好像即將臨盆卻無力生產的婦人,生死存亡已經在一線之間;他呼求上帝親自聆聽敵人褻瀆的話語,祈求上帝顧念猶大餘剩的百姓。希西亞的整個反應,就是將重擔卸在上帝面前,請求上帝出面為自己的榮耀、以及選民的安全來斥責、攻擊仇敵。其實希西亞沒有做什麼,因為他已經軟弱到什麼都不能做了;他只有一條路,就是到上帝面前來交託、相信,完全倚賴神自己出面掌權。
希西亞的秘訣就是:他終於真實的經歷到自己的脆弱和無能,進而真正回到「完全的倚靠神」。今天基督徒的屬靈障礙就是「不夠軟弱」,因為自己太有辦法、太有意見、太能幹、太聰明、太有經驗,以至於上帝根本插不上手;上帝所聽見的,大多都是基督徒向祂提出的許多建議,卻很少聽見基督徒真實、迫切的呼求。親愛的弟兄姊妹,從今天的經文中,你是否已經學會「希西亞的秘訣」了呢?
回應
親愛的天父!求祢赦免我,常常自以為很能幹、點子很多,以至於我的禱告只是形式
化的宗教儀式,並沒有真心的交託、呼求;求祢教導我學會真實的倚靠祢。阿們!
禱讀
羅馬書八章26~27節
況且,我們的軟弱有聖靈幫助;我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著 神的旨意替聖徒祈求。
QT經文
列王紀下十八章17節~十九章4節