主題:猶大王希西家的努力與軟弱
7/28 列王紀下 第25天
經文:列王紀下十八章1~16節
列王紀下十八章以後,記述焦點都放在以色列國滅亡之後的猶大。本段經文有意的對照同一時期,南北國不同的光景。北國首都撒瑪利亞城在堅守三年之後,終於被亞述王撒縵以色攻破,宣告亡國;據亞述文件記載,百姓中的菁英被擄去二萬七千二百九十人。經文將以色列國悲慘的結局,完全歸咎於他們不遵守上帝藉著摩西頒佈的律法。相反的,同一時段的猶大國在希西家王的勵精圖治之下,不但信仰革新達至高峰,而且整軍治武、收復失土,在厚植國力之後毅然決然脫離了亞述的轄制。經文給希西家的評價是:「希西家倚靠耶和華以色列的神,在他前後的猶大列王中沒有一個及他的。因為他專靠耶和華,總不離開,謹守耶和華所吩咐摩西的誡命。耶和華與他同在,他無論往何處去盡都亨通。」(參王下十八5~7)
不過好景不長,希西家作王第十四年,亞述王西拿基立揮軍南下,希西家經營了十多年的軍備、武功,完全擋不住亞述的大軍,連自認固若金湯的拉吉駐防城也不堪一擊。剎那間,希西家的信心完全瓦解,只好硬著頭皮向西拿基立道歉求和,承諾恢復納貢,再作亞述的屬國;甚至連聖殿中的金銀,都成了繳給亞述的貢銀。讀經至此,讀者心中難道不會泛起一絲疑問:「為什麼?」。為什麼亞述攻破撒瑪利亞城的時候,希西家能夠無懼於亞述強大軍事力量,而當堅固城拉吉被攻破之時,希西家卻信心全失呢?難道撒瑪利亞城不比拉吉城堅固?為什麼上帝沒有保護希西家,使他亨通呢?
信心如同身體的力量,並不是持久不變、沒有高低。如同運動員為了保持最佳體能,就必須天天操練;信心也是一樣會高低起伏,所以需要天天操練、常常檢查健康狀況。當上帝賜恩給希西家,使他凡事亨通,在軍事上也能收復亞哈斯王所失去的國土之後;逐漸的,希西家的信心對象就從上帝身上,轉移到「強大的軍事自保力量」上,甚而轉向與埃及結盟(參賽三十1~5),以求得更強大的軍事後盾。因此,當堅固的拉吉城失守之後,希西家的信心就經歷了嚴格的檢驗,也才發現對神的信心早就軟弱不堪。親愛的弟兄姊妹,如果我們自己不時常儆醒的檢查自己的信心,恐怕也會像希西家一樣,不能通過上帝所允許的信心考驗。
回應
親愛的天父!我的信心常像海浪一樣,起起伏伏、高高低低;求祢常來光照我信心的光景,堅固我對祢的信靠倚賴;求祢使我的道路因為專心順從祢,而凡事亨通。阿們!
禱讀
以賽亞書二十六章3~4節
堅心倚賴祢的,祢必保守他十分平安,因為他倚靠祢。你們當倚靠耶和華直到永遠,因為耶和華是永久的磐石。
QT經文
列王紀下十八章1~16節
主題:撒瑪利亞人
07/27 列王紀下 第24天
經文:列王紀下十七章24~41節
王下十七章二十九節出現了聖經中第一次的「撒瑪利亞人」,而這段經文也就是要交代撒瑪利亞人的由來。撒瑪利亞人是亞述帝國征服與統治策略下的結果。亞述帝國為了方便統治所征服的屬地,為使征服地的人民不能夠很快的團結起來組織反抗的力量,於是遷徙被征服地的百姓,去到不同的地方,與其他各地不同的種族混雜在一起,使他們失去原有種族的特異性、和文化的特質。希伯來民族是一個具有強烈信仰、文化特質的種族,即便以色列國是個不順服神的國家,但是仍然保有濃郁的耶和華信仰色彩。
亞述帝國的征服、遷徙策略是個好策略,也實行的非常成功;帝國並不要求被征服的民族放棄自己的信仰,因為這會引起更大的反動和抗爭,故此帝國就將不同的民族混雜在一起,讓他們彼此影響,如此他們就會不知不覺地接受其他信仰元素,同時他們信仰的特性也會逐漸消逝。久而久之,原本住在以色列領土上的以色列人,就忘記了純正的耶和華信仰,而以一個混雜的信仰新產品代替之。
魔鬼撒但至今仍透過亞述帝國的這項老把式套,來對付基督徒,不幸的是,這老技倆仍然常常奏效。這老技倆最可怕的地方就是,它不要求基督徒放棄信仰,只期待基督徒更合群、更融入這個世界,願意跟上這時代,因此牠讓基督徒在思想和生活中加入一些看似無害的元素,以表達自己對於社會環境的認同。於是乎,基督徒們為了能夠被環境、同儕接納,前仆後繼、不落人後地擁護一些新思潮、新事物,而不思考這些「新東西」骨子裡的動機為何?以及它們是否違背基督信仰的精神?
因此,大批基督徒加入「短線炒股族」,卻不問「神是否喜悅投機」;也有決志成為「頂客族」(雙薪但不生孩子的夫婦)的,卻不理會「神是否贊成自私」;或者誤以為「殷勤工作」的意思就是犧牲一切責任只為追求業績;更多追求時髦風尚的基督徒是完全不管簡樸生活的信仰精神!當這些看來無害的世界價值,進入基督徒生活的時候,基督徒所信的已經不是聖經所啟示的信仰了。
回應
親愛的天父!幫助我能夠認清魔鬼的詭計,也懂得如何能夠真正的「入世而不屬世」;
求祢幫助今天的教會持守純正信仰的規模,能散發出基督的香氣來。阿們!
禱讀
提摩太後書二章15~16節
你當竭力在神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。但要遠避世俗的虛談,因為這等人必進到更不敬虔的地步。
QT經文
列王紀下十七章24~41節
主題:以色列的敗亡
7/26 列王紀下 第23天
經文:列王紀下十七章1~23節
何細亞殺了比加,篡位作以色列王的時候,以色列國早已失去了大部分的土地,而且在國際地位上,也只不過是亞述帝國轄下的一個屬國,既沒有自主的尊嚴,也沒有自保的力量。然而世人何其虛妄,竟也垂涎如此的王位,寧可背負弒君的罪名,也要坐上這樣的虛擬王位,過過乾癮。何細亞作王九年,卻有三分之一的時間,被亞述軍隊圍困在撒瑪利亞城內,令人感到既可憐又可笑。究竟是亞述的軍隊圍困了何細亞呢?還是他自己選擇了「被圍困」呢?
感謝神,當初祂創造人類的時候,就已經賦予人自由意志;所以我們有相當大的自主權選擇向左或向右。今天常聽見基督徒向人吐苦水、表達無奈,一副無法為自己的行為、選擇負責的樣子。難道人真的可以把「環境、外力」當作藉口,而無需承擔責任嗎?彼得前書一章十七節:「你們既稱那不偏待人,按各人行為審判人的主為父,就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子。」上帝的公義正是顯明在—祂按「各人行為」作為審判依據的事上。因此,我們不但在今世要承擔「自己的選擇」所產生的後果;也要在來世為自己的行為,面對上帝的審判。我們所犯的罪行,若不願意在今日悔改,就是選擇來世的審判。
以色列的敗亡,不僅是因為他們不聽上帝的命令,也是因為他們輕看上帝所賜許多悔改的機會,硬著頸項不肯及時悔改,以至於錯誤越陷越深、積非成是、倒黑為白,到末了終於被神棄絕。一生的失敗很少只是因為一次的錯誤,一生的失敗總是因為「一生都不悔改」的錯誤。以色列國的失敗乃是因為兩百多年來都堅持重複相同的錯誤;雖然有先知、神人(如以利亞、以利沙),受差遣呼籲他們悔改;雖然有國勢中興的時期(如暗利、耶羅波安二世),可以休養生息、調轉腳步。然而不論上帝是警告、是管教、是安慰、是幫助,以色列總不調轉回頭,仍然堅持錯誤,以至於以色列國從上到下、由裡到外,全然敗壞到體無完膚,完全失去選民的見證,完全與外邦人無異。
有些基督徒豈不也是如此?一生堅持用爾虞我詐的方式從商、一生堅持自己沒有恩賜可以沒有福音果子、一生拒絕心意更新傾聽神旨、一生堅持照自己意思作基督徒、一生堅持不下功夫去明白神的話、一生拒絕成為代禱的角色、一生只顧自己不管別人、一生堅持選擇不必捨己的道路。難道我們仍然誤以為,可以把「環境、外力」當作不悔改的藉口,而無需面對上帝的審問嗎?上帝必須公義,我們不能再自欺!
回應
親愛的天父!祢是公義的上帝,所以祢必須審判;謝謝祢已經為我預備了救贖的恩典,
幫助我珍惜、寶貴基督為我付出的贖價,一生堅持走悔改的道路。阿們!
禱讀
彼得前書一章17節
你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父,就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子。
QT經文
列王紀下十七章1~23節
主題:猶大王亞哈斯
07/25 列王紀下 第22天
經文:列王紀下十六章1~20節
經文中並沒有透露任何蛛絲馬跡,使我們比較容易明白,為什麼隨著兩位明君之後,居然生出了亞哈斯這樣的不肖之子。不過,研究聖經的人指出,經文省略了亞哈斯母親的名字,這對猶大國的君王而言,並非尋常之事。但不能確定這一點是否關係著亞哈斯「效法以色列諸王所行的,又照著耶和華從以色列人面前趕出的外邦人,所行可憎的事」。
無論如何,以亞哈斯的所作所為,猶大諸王中也只有對瑪拿西的評語,比他更差了。在信仰上,亞哈斯不但引進了巴力崇拜,而且效法迦南的惡俗,將兒子獻為火祭;霎時間,邱壇、山岡、青翠樹下都變成了異教崇拜的據點。尤有甚之,亞哈斯更引進大馬色的祭壇,替代了聖殿裡原有的祭壇,公然褻瀆耶和華信仰;或許是為了收集上貢給亞述的金屬,所以他改變了聖殿的陳設,將裝飾用的金屬都拆卸下來,也將洗濯盆座上鑲著的心子、以及馱著銅海的銅牛都取了下來。觀察亞哈斯的所為,顯然耶和華上帝對他而言,不再是獨一的上帝,而只是眾神之一;當然更不如亞述帝王來得重要了。
亞哈斯既然在信仰上採取八面玲瓏的投機策略,當然不會單單依靠上帝,去處理政治、軍事、外交等各方面的困境了。然而,他認賊作父所投靠的亞述強權,不但沒有上帝的慈悲憐憫,反而是侵略、強奪的國際流氓;所以,從烏西雅王以降,數十年努力經營而來的強盛國力,與豐盈國庫,就在短短幾年之間,完全幻化成為昨日煙花。
有不少近代的釋經學者認為,亞哈斯並不邪惡,只是懦弱。雖然並沒有足夠的經文證據支持這樣的見解;不過換個角度看,我們若認同了「亞哈斯的懦弱」,是否就必須接受「他有需要找到一個足以對付『亞蘭、以色列聯盟』之依靠」的理由呢?
然而,當詩人軟弱恐懼之時,豈不是禱告說:「耶和華啊,求祢可憐我,因為我軟弱。耶和華啊,求祢醫治我,因為我的骨頭發戰。」(參詩六2)其實,事實的真相就是「神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。」(參林前一27)而保羅的經歷也是「神的能力是在人的軟弱上顯得完全」。「懦弱」非但不能成為我們不依靠神的藉口,反而應該成為我們全然靠主的理由,不是嗎?
回應
親愛的天父!我承認自己是軟弱的,求祢幫助我緊緊依靠祢;求祢除去我一切不信、不專一跟隨祢的藉口。阿們!
禱讀
詩篇六章2節
耶和華啊,求祢可憐我,因為我軟弱。耶和華啊,求祢醫治我,因為我的骨頭發戰。
QT經文
列王紀下十六章1~20節
主題:比加和約坦
07/24 列王紀下 第21天
經文:列王紀下十五章27~38節
比加是比加轄的將軍,本應該護國勤王、忠誠事主的,卻趁著比加轄的王位還沒坐穩,發動兵變、陰謀刺殺國王於王宮衛所中;不過,這在以色列國中,已經變成司空見慣、見怪不怪的現象了。比加作王後,一改米拿現王朝的親亞述政策,與亞蘭王利汛結為反亞述聯盟,導致亞述王提革拉毘列色三世入侵北國,不但侵略了大批國土,並且將居民也擄掠到亞述去了,這是北國百姓第一次被擄(主前七三二年)。比加用陰謀篡奪了王位,他的臣子何細亞也照樣用陰謀刺殺了他,奪取了王位;這是北國以色列第八次的篡位,也是最後的王朝。
約坦是烏西雅王(亞撒利雅)的兒子,有十年時間與父親共同執政,二十五歲正式登基,獨立掌權十六年;他延續了烏西雅王的優異政績,只是宗教熱忱比父親退縮,或許是因為眼見父親罹患大痲瘋,心生畏懼。聖經對他的記述不多,不過評價還好,是:「行耶和華眼中看為正的事」。約坦之後,猶大國尚有幾位帶領中興的明君;相較之下,南北國的國勢差距,是日益懸殊了。
詩篇三十三篇十二節「以耶和華為神的,那國是有福的!他所揀選為自己產業的,那民是有福的!」當年猶大國所面對的國際情勢,詭譎異常絕不亞於今日,國與國之間的合縱連橫、對立聯盟的情勢拿捏,也絕非單靠人的智慧,就能洞察先機。比加決定與亞述為敵,作錯了判斷;之後的猶大王亞哈斯決定靠向亞述,也沒有作對決策。唯有以耶和華為神的,那國是有福的。由此看來,猶大王約坦雖然沒有父親的政績斐然,畢竟仍是做對了決定,選擇依靠神;使得猶大國成為有福之國。
親愛的基督徒,你的安全感從何而來呢?是來自政客們口沫橫飛的保證嗎?是來自銀行的儲蓄嗎?是來自穩固的房地產權?還是來自外國的護照、居留權呢?如果我們的國家仍以別神代替耶和華,我們的安全感要從何來呢?鼓勵你多為執政者禱告,多為百姓的靈魂得救禱告,以積極的福音行動,證明你對生長之地的熱愛,一起努力來與聖靈同工,使吾土吾民歸向基督。
回應
親愛的天父!求祢幫助基督徒為主發熱心,也熱愛本國、本族、父家;求祢興起教會在本地發出大光,快快完成本地福音化的使命。阿們!
禱讀
詩篇三十三章12節
以耶和華為神的,那國是有福的!祂所揀選為自己產業的,那民是有福的!
QT經文
列王紀下十五章27~38節
主題:耶羅波安二世之後
07/23 列王紀下 第20天
經文:列王紀下十五章1~26節
本段經文簡短的記述了亞撒利雅的登基與患病,也匆匆地交代了以色列國四次王位的更替。相較於耶羅波安二世的全盛時期,此時的以色列國似乎進入了一個極其恐怖、血腥的時代;五位君王,四次更替中有三次為「弒君篡位」,其中以米拿現的奪權手段最為殘忍,與外邦人無異(參王下八12),令人一望即知,以色列國的氣數將盡,已至窮途末路了。因為律法上曾經清楚的吩咐:「……我要領你們到的迦南地,那裡人的行為也不可效法,也不可照他們的惡俗行。你們要遵我的典章,守我的律例,按此而行。我是耶和華你們的神。所以,你們要守我的律例典章;人若遵行,就必因此活著。我是耶和華。」(參利十八3~5)
「分別」是聖經中非常重要的觀念,自從上帝在西乃山頒訂律法,就不斷教導選民「分別」的觀念。不論是食物的種類、衛生的習慣、生活的方式、宗教的禮儀,上帝的選民都與外邦人有「分別」;「成聖」的基本觀念就是從「分別」而來,「分別為聖」指的就是「從眾取出、分別出來單單歸屬於神,即所謂聖」。新約的選民雖然不再需要遵守食物、習慣、宗教禮儀等繁文縟節,但是在道德要求、價值觀上的分別為聖,不但沒有削弱,反而增強:「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?……神的殿和偶像有什麼相同呢?因為我們是永生神的殿,就如神曾說:我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的神;他們要作我的子民。又說:你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物,我就收納你們。」(參林後六14、16~17)選民之所以被要求「分別」,乃是因為上帝是聖潔的,只住在聖潔的民中;而真正使選民有「分別」的,乃是因為上帝的同在。摩西就清楚的認識此點:「人在何事上得以知道我和祢的百姓在你眼前蒙恩呢?豈不是因祢與我們同去、使我和祢的百姓與地上的萬民有分別嗎?」(參出三十三16)
當以色列國的統治階層浸淫在殺戮之中,對付自己同胞的殘忍手段與外邦人無異的時候,上帝豈願住在他們當中呢?同樣的道裡,如果今日教會的道德水準與世俗的人無異:不尊重婚姻盟約、不信守誠信原則、追逐世俗的價值潮流、追求滿足肉體的情慾、選擇與十架原則背道而馳的人生方向;請問上帝還會住在我們中間麼?不!當老底嘉教會深深為自己的富裕無缺自滿的時候,上帝果真不能在他們當中了!(參啟三17~20)基督徒啊,應當戒慎恐懼!
回應
親愛的天父!祢看見世俗的洪流正在衝擊、侵蝕教會,許多教會已經走向世俗化、妥協的道路;主啊!求祢更新教會,使我們脫離卑賤的事,成為祢貴重的器皿。阿們!
禱讀
哥林多後書六章16~17節
神的殿和偶像有甚麼相同呢?因為我們是永生 神的殿,就如 神曾說:我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的 神;他們要作我的子民。又說:你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物,我就收納你們。
QT經文
列王紀下十五章1~26節
主題:千秋盛世
07/22 列王紀下 第19天
經文:列王紀下十四章1~29節
這短短的一章經文,不但記載了南北兩國的戰事,也速寫了南北國分裂以後的國力最強盛之時期。猶大王亞瑪謝的靈性表現並不比他的父親約阿施高明,只是跟隨著乃父的腳步而已;當他收復了以東地的控制權以後,就轉向北國挑戰,要與以色列王約阿施兵戎相見。經文並未說明亞瑪謝挑戰以色列國的理由為何,可能只是單純的為擴展疆界,也可能是為要報復以色列傭兵掠奪了猶大的城邑(參代下二十五);不管理由為何,觀察亞瑪謝的行事態度,就能發現他振興國勢的積極企圖。亞瑪謝的兒子亞撒利雅也是勵精圖治的猶大君王。北國以色列自從約阿施王大敗亞蘭軍隊之後,約阿施之子耶羅波安二世乘勝追擊,收復許多失土;再加上亞述坦三世治下的亞述帝國,國勢日衰,為猶大和以色列營造了一個情勢大好的國際空間。所以,北國耶羅波安二世和南國亞撒利雅在位期間,是自所羅門以來,以色列人最強盛的時期。
以色列史學家大書特書的時期,聖經經文卻只用了短短一章的篇幅匆匆帶過。人類所追求的青史留名、歷史定位,在上帝的眼中卻輕如鴻毛;至於功名利祿、或萬貫家財,其屬靈價值更是低賤如同糞土。君王、臣宰、富豪、貴冑都沒放在上帝的心上,乞丐拉撒路卻被放在亞伯拉罕的懷中;究竟上帝那把丈量永恆的尺規,是如何定準刻度的呢?以下的經文應該可以幫助我們瞭解:「我喜愛良善(或作:憐恤),不喜愛祭祀;喜愛認識神,勝於燔祭。」(參何六6)「他們既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事」(參羅一28)「他們說是認識神,行事卻和他相背,本是可憎惡的,是悖逆的,在各樣善事上是可廢棄的。」(參多一16)「願恩惠、平安因你們認識神和我們主耶穌多多的加給你們。」(參彼後一2)
因為只有上帝是永恆的,所以也只有與上帝建立的關係,才能帶進永恆裡。上帝看重我們與祂的關係,也喜悅我們奉祂的名行善、施憐憫,因為那是為祂而做的。總而言之,重點不是作了什麼偉大的事,重點是為誰而做,是為討誰的喜悅而做;大衛是為上帝作了以色列的君王,但以理是為上帝作了巴比倫的臣宰,他們所做的能幫助他們認識神。親愛的基督徒,我們手中的工作,是為了上帝而做的嗎?是為了認識神而做的嗎?
回應
親愛的天父!求祢開基督徒的眼睛,不但能看見永恆的價值,也懂得為永恆效力;主耶穌,求祢教導我們為「認識祢」而努力,將我們的一切努力建立在「與祢的關係」之根基上。阿們!
禱讀
何西阿書六章6節
我喜愛良善(或譯:憐恤),不喜愛祭祀;喜愛認識 神,勝於燔祭。
QT經文
列王紀下十四章1~29節
主題:以色列的戰車馬兵
07/21 列王紀下 第18天
經文:列王紀下十三章14~25節
此時的以利沙已經年紀老邁,而且得了不治的絕症;從上一回他在列王紀下出現(第九章)至此,至少間隔了四十五年。然而,看以色列王約阿施對以利沙的稱呼,顯明這四十多年來,以利沙的事奉與活躍並不比過去遜色。「以色列的戰車馬兵」意味著以利沙對以色列國的重要性,遠甚於防衛國家安全的軍隊;說得更坦白一點,以利沙才是以色列國的安全屏障。
以利沙在臨終前,仍不忘記以色列的敵國亞蘭;他以象徵性的行動,對以色列與亞蘭之間的戰爭發出必勝的預言,然而勝利的程度卻端看約阿施王的積極主動性與堅持的毅力。結果,約阿施只攻擊敵國三次就罷手了,因此受到以利沙的嚴厲責備。以利沙不但活著的時候充滿神的能力,就連死後的骸骨也能讓碰著的死人復活起來;這事件的記載令我們很容易就聯想到,血漏婦人只是摸著主耶穌的衣裳繸子就得著痊癒(參路八44),還有保羅身上的圍裙或手巾放在病人身上,病就好了(參徒十九12)。只是至今,我們或許仍然難以明白其中的奧秘;不過無論如何,即便我們不容易明白,也仍然必須要相信,並且要羨慕。
研究聖經的人多半都願意接受,以利沙是後來基督的預像,也就是能在以利沙的身上看見基督的影子(以利沙是影子,基督才是實體)。如果讀者們也能接受這樣的看法,那就表示我們不需祈求上帝,賜下今日的以利沙;因為教會就是今日的以利沙,教會不但承擔了基督的使命,而且承繼了基督的能力。就這一點而言,大部分的基督徒都自認能夠明白,但是很可惜,並非明白者都願意相信,而且在實際的生活上,也表現出「並不羨慕」的態度。正因如此,所以雖然教會遍佈各處,然而我們卻很少看見以利沙的神能出現在今日的某處。
回應
親愛的主耶穌!我相信教會就是上帝所設立的今日的以利沙。我也羨慕教會成為真正的今日以利沙;主耶穌,我悔改過去的不信與偏行己路,求祢恢復教會應有的神能。阿們!
禱讀
以弗所書一章22~23節
又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的。
QT經文
列王紀下十三章14~25節
主題:耶戶的繼承者
7/20 列王紀下 第17天
經文:列王紀下十三章1~13節
雖有俗語說:「歹竹出好筍」不過這俗語在耶戶王朝的世代交替上,卻無法適用。經文對耶戶兒子約哈斯、孫子約阿施的評語都是一樣的:「行耶和華眼中看為惡的事,不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的一切罪。」(參王下十三11)不但如此,亞舍拉的偶像崇拜在此時也再度死灰復燃。大多數的解經家都認為,這是因為耶戶當時只剷除巴力崇拜,留下了亞舍拉;不過無論如何,經文重提「亞舍拉」,就表示牠已經盤據、左右了以色列國人民的信仰。考古學的證據也顯示,當時住巴勒斯坦的希伯來人普遍地依循迦南人的信仰模式,將耶和華奉為男性神明,亞舍拉是耶和華之妻,拜亞舍拉是耶和華崇拜的一部份。其實我們不必訝異「信仰的更新如此艱鉅,信仰的敗落卻如此迅速」,因為罪惡的侵蝕,一向都是得寸進尺的;只要容讓罪惡有存在的縫隙,牠絕對會迅速地滲透、蔓延。
耶戶的繼承者不但將全國的信仰搞得一塌糊塗,政經軍事也沒有哪一方面像樣。亞蘭國的大軍壓境之時,以色列國居然毫無招架之力,任由敵軍踐踏;甚至連國防部隊的數量都必須被敵方限制,「五十馬兵、十輛戰車、一萬步兵」的戰力,僅僅是當時應有之國防力量的百分之一。歷史學者將以色列國力的衰微歸咎於耶戶的屠殺行為,認為這是因為耶戶當年將亞哈王朝的治國人才殺光了;雖然這有可能成為重要因素,然而耶戶作王二十八年、約哈斯作王十七年,難道都不能栽培出治國的人才嗎?
聖經一再提醒的屬靈原則,我們就必須留意並且順服。箴言十四章三十四節:「公義使邦國高舉;罪惡是人民的羞辱。」約翰三書二節:「親愛的兄弟啊,我願你凡事興盛,身體健壯,正如你的靈魂興盛一樣。」不論對國家整體、個人、或教會,聖經都指出:「與神的關係、和道德的水準,決定了團體、或個人的興衰榮辱。」因此,耶戶王朝的興衰榮辱,關鍵不在於國家的文治武功,而在於百姓的靈性、信仰與道德水準。
同樣的,今天的教會有大、有小,信徒的背景各不相同、知識水準也各有差異;然而教會的興衰、力量卻不是由此決定,乃是根據信徒的靈性光景和道德水準。如果你我的教會,在靈性和道德的要求上姑息苟且,不論再用何種更新的手段,都不可能擁有屬靈的能量,也將如同耶戶王朝,只好任由屬靈的仇敵壓制、宰割了。
回應
親愛的主耶穌!求祢提升今日教會的靈性品質、和道德水準;幫助我們擁有對抗罪惡侵蝕的能力,不給仇敵留下任何地步。阿們!
禱讀
約翰三書2 節
親愛的兄弟啊,我願你凡事興盛,身體健壯,正如你的靈魂興盛一樣。
QT經文
列王紀下十三章1~13節
主題:猶大王約阿施的改革
07/19 列王紀下 第16天
經文:列王紀下十二章1~21節
約阿施王的幼年是在聖殿裡度過的,所以他對聖殿必然有一份無法言喻的深情;更何況當時的聖殿,已歷經百多年的風雨自然侵蝕,再加上從巴力崇拜者而來的破壞(參代下二十四7),的確已經到了必須修繕的程度。然而,從修繕聖殿拖拖拉拉的過程中,我們也不難發現,猶大國的耶和華信仰已經受到嚴重創傷、走到欲振乏力的光景。推算當時耶何耶大的年紀已經老邁,大約百歲左右,無力約束聖殿中的神職人員,直到約阿施王的行政權親自介入,才使得修復聖殿的工程得以進展。
值得檢討的是,聖殿中的事奉者居然完全無視於聖殿的損壞,也不在乎國王的命令,而且還不肯將過去從百姓所收到的修繕聖殿的捐獻交出來;以至於耶何耶大只得另覓財源來整修聖殿。如果聖殿中的事奉者,對聖殿的態度尚且如此,一般的百姓又是如何看待這個信仰呢?如果聖殿中的祭司都不再敬畏神,百姓們要從何處來認識神呢?由此可見,約阿施與耶何耶大的改革,只達到表面的膚淺效果,對信仰內涵的更新,與信仰生活態度的建樹毫無幫助。
約阿施的宗教改革不但沒有建造在百姓的生活上,甚至也沒有建立在自己的生命中。經文說:「約阿施在祭司耶何耶大教訓他的時候,就行耶和華眼中看為正的事。」(參王下十二2)歷代志下二十四章也指出,耶何耶大死後,約阿施就偏離了神的命令;說坦白些就是約阿施的信仰乃是跟著耶何耶大走的,連自己都沒有真實的信仰根基。難怪,約阿施的宗教改革連一個世代都沒過完,就完全變質了。
今天的教會也常充滿了求新求變的改革企圖,這是值得鼓勵的現象;不過約阿施的改革也足可以作為今天的借鏡。如果我們的改革只觸及敬拜的模式、教會的組織結構、宣教的方式、非基要的神學立場(如:靈恩否?)等表面議題,卻不深入到信心的品質、與信仰的生活態度的更新,其改革的效果恐怕也會如同約阿施的改革,只是曇花一現。
回應
親愛的主耶穌!我們的教會需要更新,我也需要更新;求祢幫助我們的更新是由內到外的,是徹底而不膚淺的,是持久地、不斷地更新。阿們!
禱讀
提多書三章5~6節
祂便救了我們;並不是因我們自己所行的義,乃是照祂的憐憫,藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督─我們救主厚厚澆灌在我們身上的。
QT經文
列王紀下十二章1~21節