主題:亞他利雅與耶何耶大
07/18 列王紀下 第15天
經文:列王紀下十一章1~21節
耶戶在北國以色列剔除亞哈家與巴力的餘剩勢力之同時;亞哈的女兒、猶大國的皇太后亞他利雅也在南國發動了剿滅王室的血腥行動。亞他利雅所殺的,主要都是自己的孫子輩,因為亞他利雅的丈夫約蘭在登基猶大王之後,已經將自己的弟弟殺光;後來非利士人入侵之時,又擄掠、殺害了約蘭所有其他的兒子,只留下小兒子亞哈謝(參代下二十一)。雖然經文並沒有清楚交代,亞他利雅剿滅王室的動機,但就常理的推論,主要的原因不外乎兩個層面,一為政治理由、一為宗教理由;其實,政治理由也同時是宗教理由。以亞他利雅的「國王祖母之尊貴身分地位」,應該沒有什麼力量能夠威脅到她的生存;不過,這個女人似乎並不甘心只作個國王的祖母,為了在男性掌權的猶大王室中爭取到實權,她不惜血腥除滅所有可能作王的大衛後裔,即便他們與自己有血緣關係。
此外,真正令亞他利雅感到威脅的是耶何耶大,因為他不但是猶大王約蘭的女婿,也是當時的大祭司;更大的威脅是,耶何耶大敬畏耶和華上帝,並得到猶大貴冑與人民的尊重。如果大衛家還有王位的繼承者,耶何耶大就可以理所當然的根據上帝給予大衛家的應許,擁護大衛家的繼承者登基。因此剿滅猶大王室,不但是場政治鬥爭,也意味著要將耶和華信仰的傳承盼望連根拔除。
在亞他利雅擅權的六年之中,大衛家的王權外落,巴力崇拜如日中天;對虔誠的耶和華信仰者而言,這不但代表著神的應許落空(參王上二1~4),也意味著耶和華信仰已經傳承無望、後繼無人。對耶何耶大而言,整個大環境不但困難並危險;而且亞他利雅專權的時間越長,就越不可能扳回頹勢。更何況他還暗藏王儲,所謂夜長夢多,孩子越大就越藏不住;所以這六年中的每一天,都是對耶何耶大信心的考驗與煎熬。
回應
親愛的主耶穌!我承認自己的信心是脆弱的、經不起環境考驗和打擊的;求祢赦免我的小信,使我定睛於祢,開我屬靈的眼睛,看見祢坐著為王,直到永遠。阿們!
禱讀
詩篇二十九章10~11節
洪水泛濫之時,耶和華坐著為王;耶和華坐著為王,直到永遠。耶和華必賜力量給祂的百姓;耶和華必賜平安的福給祂的百姓。
QT經文
列王紀下十一章1~21節
主題:耶戶剷除巴力宗教
07/17 列王紀下 第14天
經文:列王紀下十章18~36節
耶戶一路殺來,他的殺氣從耶斯列延伸到撒瑪利亞,屠殺行動從亞哈家擴大到巴力宗教。耶戶用了一個詭計,將撒瑪利亞城中所有的巴力信奉者完全網羅進來,不允許有任何漏網之魚;此計策甚為成功,巴力宗教因此連根拔除,換言之,耶洗別在宗教層面的勢力,也被剔除得乾乾淨淨。
然而,經文對耶戶此項行動的評價,卻語帶保留:「這樣,耶戶在以色列中滅了巴力。只是耶戶不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪,就是拜伯特利和但的金牛犢。」(王下十28~29)由此看來,對耶戶而言,耶和華信仰並不是個委身的祭壇,乃只是個政治的工具,是用來安撫百姓、宣洩百姓的宗教情操,或統一百姓思想的工具。耶戶為什麼會這樣呢?經文的解釋是這樣的:「只是耶戶不盡心遵守耶和華以色列神的律法。」(參王下十31)當人不能盡心、盡性、盡意、盡力的愛神,即便有短時間的熱心表現,恐怕也不是真的「愛神的熱心」,而只是如耶戶一般「假公濟私」的「為自己利益的熱心」。
在福音書中,耶穌曾經強調,愛上帝一定要把上帝放在第一優先,要跟隨耶穌基督也是一樣的,要撇棄一切來跟從。有不少基督徒,口裡不敢不認同,內心與生活卻很困難實行這樣的價值觀;以至於教會中常常會見到兩套標準法碼,有時是嚴以律人寬以待己,有時是犯了和法利賽人一樣「表裡不一」的通病。的確,人若不能專一、盡心、盡力愛上帝,怎麼可能徹底的遵行上帝的命令?因為在許多方面,無可諱言的,「罪人的利益」與「上帝的旨意」之間是嚴重衝突的。
親愛的弟兄姊妹,我們不能再繼續「自欺欺人」;明明無法全心、全意的愛上帝,偏偏又要表面上的、假意熱心。也許剛開始時,我們的本意不是要欺騙別人,只是暫時的、有限度的愛上帝,期待自己有一天也能夠全心愛上帝;但是久而久之以後,連自己都習慣了此種「有保留的信仰方式」,就信以為真的認為這就是我們信仰應有的全貌,而視那些「為信仰全然擺上」的人為狂熱份子。
回應
親愛的主耶穌!我需要祢的話語常常來光照我,檢查我的內心、和我的生活,是否存在兩套「信仰標準」;求祢幫助我每一天都全心、全意的愛祢,遵守祢的命令。阿們!
禱讀
詩篇一百十九章33~36節
耶和華啊,求祢將祢的律例指教我,我必遵守到底!求祢賜我悟性,我便遵守祢的律法,且要一心遵守。求祢叫我遵行祢的命令,因為這是我所喜樂的。求祢使我的心趨向祢的法度,不趨向非義之財。
QT經文
列王紀下十章18~36節
主題:耶戶清理亞哈餘孽
07/16 列王紀下 第13天
經文:列王紀下十章1~17節
耶戶的屠殺行動繼續進行,毫不手軟。僅從表面看來,就已經可以輕易發現他的真實動機,不只是奉上帝之命行事,更是盡力掃除可能攔阻他作王的勢力,否則他就不會趁機將亞哈的外孫猶大王亞哈謝,與亞哈謝的親戚都一網打盡、趕盡殺絕。因為,畢竟猶大王室與亞哈家有姻親關係,難保不會揮軍北上,來為以色列王約蘭報仇,並保護王儲繼位;甚至趁勢統一南北國都不無可能。其實,耶戶犯了與耶羅波安一世相同的毛病,不相信上帝會為他保守住上帝所應許的王位,因此他就憑藉殺戮永絕後患來鞏固王朝。
難道上帝完全贊成耶戶此種「株連十族」的作法嗎?當然不是。何西阿書一章四至五節:「耶和華對何西阿說:『……因為再過片時,我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪,也必使以色列家的國滅絕。到那日,我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。』」從歷史的角度來看,史學家也證實,耶戶的殺戮行動使得許多以色列的治國菁英,都因為與亞哈家的關連而被剪除,因此重挫以色列國的元氣,以色列國勢自此顯出頹敗之勢(參王下十32~33)。從猶大國的角度來看,也因為猶大王亞哈謝被耶戶殺死,才造成皇太后亞他利雅能夠趁機除滅猶大王室,專權篡位七年的後果。
有俗諺說:「得理不饒人」。基督徒做事當然不能理虧,但也要小心得理之後,有否僭越了上帝審判的角色;因為我們的心如何,有時連自己也不察覺。表面看來,耶戶的確是在替上帝清理門戶,但是當私慾摻雜進來之後,耶戶的熱心就熱過了頭,變成了假上帝之名,行整肅異己之實。
回顧以往,教會之內的紛紛擾擾,各方豈不也都是引經據典,證實真理站在自己這一邊;然而,真理難道會令人產生矛盾、相互攻伐嗎?當然不是!會令人產生矛盾、相互攻伐的乃是人的私慾;每當私慾假借上帝之名,披戴了上帝的權威,就是人類的苦難臨到之時。耶戶的例子提醒我們,即便他真是上帝的使者,要完成上帝交付的使命,也不要看自己過於所當看的,並讓私慾摻雜進來,漸漸的忘記了自己的本相,誤以為自己是上帝的全權代表。與此相反的,基督耶穌才是我們的榜樣,他雖然與神同等,卻是謙謙卑卑的,來到世界上服事人。
回應
親愛的主耶穌!我承認自己是個罪人,因為有時候,連我都不是非常清楚自己的動機、心態;主耶穌,我需要祢常常光照提醒我,將自己看得合乎中道,謙卑成為祢的使者,完成愛人、救人的任務。阿們!
禱讀
彼得前書五章5~6節
你們年幼的,也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰,彼此順服;因為 神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。所以,你們要自卑,服在 神大能的手下,到了時候,祂必叫你們升高。
QT經文
列王紀下十章1~17節
主題:耶戶殺約蘭、亞哈謝
07/15 列王紀下 第12天
經文:列王紀下九章14~37節
耶戶是北國以色列諸王中,除了耶羅波安一世以外,唯一受膏的君王;由此可見,上帝對他的託付何等重大,不只是要他重組一個新的政權,更是希望他能將以色列國的信仰,從頹敗之勢中挽回過來。耶戶受膏之後,立刻執行上帝藉以利亞所說的預言;不過,耶戶似乎做過頭了,把上帝沒交代要剷除的猶大王亞哈謝也一併殺掉了,此舉當然也破壞了之前南北國的結盟關係。我們姑且暫時放下「耶戶是否過份」的問題,先將思考的焦點集中在亞哈家(包括耶洗別)的結局上。以利亞曾對亞哈預言:「耶和華說:『我必使災禍臨到你,將你除盡。凡屬你的男丁,……都從以色列中剪除。我必使你的家像尼八的兒子耶羅波安的家……;因為你惹我發怒,又使以色列人陷在罪裡。』論到耶洗別,耶和華也說:『狗在耶斯列的外郭必吃耶洗別的肉。……』」(參王上二十一21~24)這一切「審判」的預言,尤其是對耶洗別的預言,都在剎那間應驗了,而且「耶洗別被狗吃」的部分也非經由耶戶之手,真是令人不寒而慄。
對於現代人來說,「審判」是個令人厭惡的字眼,因為現代人的自主性很強,既不喜歡受人操控,也不願意被人評估。不過,聖經的啟示偏就擺明了,每個人都要面對上帝的審判,「按著定命,人人都有一死,死後且有審判。」(參來九27);上帝對亞哈家的審判,乃是將來「永遠審判」的預先呈現與啟示,使人約略可以摸著「審判」的氣息。當然,真實「那日的審判」要比今日所預見的更嚴重、更令人窒息。
許多人以為「審判」乃是上帝的報復行動,其實審判只是上帝「品質管制」的行動。這個世界是上帝的創造,世人也是祂所造的,所以祂有權利、也有義務管制這世界運作的品質;那些硬著心不照上帝法則生活、拒絕與神合作的人,上帝當然有責任從現在的世界中將他除名(現世報),不讓他再遺禍當世,也有責任拒絕他進入未來完美的天國(來世報),保證天國的居住品質。「品質管制」是保證信譽和控管運作秩序的必要手段;上帝為了保證將來天國應許的完美,以及讓今天人類社會還能繼續運作下去,就必須採取審判的「品質管制」。對我們而言,只得欣然接受而且儆醒面對了!
回應
親愛的主耶穌!謝謝祢為我設立了全備的救恩,使我面對審判的時候,不至於恐懼戰兢;求祢幫助我儆醒等候,預備自己迎接將來的「品質管制」。阿們!
禱讀
哥林多前書十一章31~32節31 我們若是先分辨自己,就不至於受審。
我們受審的時候,乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪。
QT經文
列王紀下九章14~37節
主題:以利沙膏耶戶作王
07/14 列王紀下 第11天
經文:列王紀下九章1~13節
以利沙膏耶戶作王是執行上帝交付以利亞的最後一項任務(參王上十九16),不過他並沒有親自前往;推測其原因,有可能是因為以利沙已經成為眾所周知的人物,親身前往很容易洩漏這項具有高度政治目的的行動,而引來殺身之禍;也有可能是因為以利沙年事已大行動緩慢,已經不方便從事這項高度危險性工作(參王下九3);當然,也有可能以上皆是。不過無論如何,以利沙畢竟完成了上帝的交付,使得以利亞對亞哈所說的預言(參王上二十一21~24),在不久之後的將來得以成就。
保羅曾對以弗所的長老講述自己事奉的態度:「我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明神恩惠的福音。」(參徒二十24)主禱文也是如此教導:「願祢的國降臨;願祢的旨意行在地上,如同行在天上。」(參太六10)的確,聖徒生命的目的和意義,就是為了要完成上帝的旨意。因此,華理克牧師在《標竿人生》中這樣寫著:「當你行完人生路時,神會察看給予你的託付,對你做出評價和獎賞。因此,你所做的每一件事,就算是日常簡單的瑣事,都有永恆的意義。」
我們生活中日常的瑣事,是否具有永恆的意義,就端看我們的人生目標,是否奔向「完成神的託付」。如果我們每天都為著完成上帝的託付而活,即便是日常瑣事都有永恆意義;否則,即便是世人所認定最偉大的貢獻,也與永恆毫無交集。親愛的弟兄姊妹,信耶穌的意思不是「我決定每主日去禮拜堂、並遵守十一奉獻」而已。信耶穌乃是決定放棄自己的小野心,參與完成上帝的普世計畫,改以上帝的託付做為我們人生的目標,以完成上帝的託付為我們人生的喜樂和動力。
回應
親愛的主耶穌!求祢赦免我,雖然已經接受了耶穌為主,但卻仍然為自己的小野心而活;懇求主幫助祢的兒女甦醒起來,認清自己活著的目標,完成自己在世的託付,得著人生終點後的獎賞。阿們!
禱讀
使徒行傳二十章24節
我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明神恩惠的福音。
QT經文
列王紀下九章1~13節
主題:以利沙與三王
07/13 列王紀下 第10天
經文:列王紀下八章1~29節
本段經文包括了四個段落,前兩個段落有點像是以利沙生平的附篇,後兩個段落是猶大王約蘭、和亞哈謝的簡述。第一段敘事提到書念婦人為自己的不動產向宮廷上告的時候,正好遇見基哈西在向以色列王述說以利沙所行的神蹟,表示以利沙的身分地位在王室都有相當的份量;第二段敘事講到以利沙向哈薛發預言,完成上帝交付以利亞的任務(參王上十九15),也逐漸走入自己事奉的尾聲。第三、第四段敘事講到猶大的兩個惡王,約蘭和亞哈謝;他們之所以被神厭惡,乃是因為他們行以色列諸王所行的惡,效法亞哈家的宗教策略。猶大國的信仰之所以被玷污,乃是因為約蘭的王后是亞哈的女兒亞他利雅,亞他利雅像極了母親耶洗別,將異教崇拜植入猶大國。
從前兩段的敘事,我們可以肯定以利沙的事奉,不但深植民間,也對官方高層影響極大;不但影響本國,被本國君王、百姓肯定,同時也揚名國外,成為外邦君王求助的對象。而且,從他對哈薛的預言,就可以清楚知道,耶和華上帝不只是以色列國的神,乃是列國的神,並掌管外邦君王的興替;由此可見,以色列的君王與百姓所未執行的責任:「使列國認識耶和華是獨一的神」,都落在以利沙的身上了。
至於猶大的兩個惡王,約蘭、和亞哈謝,經文並未多用篇幅敘述,或許是因為乏善可陳,不過更可能是因為上帝厭惡他們,連提都不想提。「至於淫亂並一切污穢,或是貪婪,在你們中間連提都不可,方合聖徒的體統。淫詞、妄語,和戲笑的話都不相宜;總要說感謝的話。因為你們確實的知道,無論是淫亂的,是污穢的,是有貪心的,在基督和神的國裡都是無分的。有貪心的,就與拜偶像的一樣。……因為他們暗中所行的,就是提起來也是可恥的。」(弗五3~5、12)所以我們可以推測,按著神的聖潔性格,絕不想多提他們。
親愛的弟兄姊妹,有首詩歌說,希望我的名字在上帝的口中是甘甜的,或許這也應該常常成為我們的禱告。
回應
親愛的主耶穌!何等期待對祢而言,我的名字是個甘甜的名字;也懇求主幫助教會承擔起使萬國萬民認識上帝的責任。阿們!
禱讀
啟示錄十五章3~4節
唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌,說:主神─全能者啊,祢的作為大哉!奇哉!萬世(或譯:國)之王啊,祢的道途義哉!誠哉!主啊,誰敢不敬畏祢,不將榮耀歸與祢的名呢?因為獨有祢是聖的。萬民都要來在祢面前敬拜,因祢公義的作為已經顯出來了。
QT經文
列王紀下八章1~29節
主題:以利沙與撒瑪利亞城解圍
7/12 列王紀下 第9天
經文:列王紀下六章24節~七章20節
本段經文敘事中的人物眾多,而且情節曲折離奇。故事從撒瑪利亞城被亞蘭大軍圍困,以至於彈盡源絕的一幕開始;當王得知城中糧食已經缺乏到「易子而食」的地步,居然遷怒於以利沙,而且宣稱不再仰望神。以利沙聞言後,立刻預言隔日就要解除糧食危機,王的侍從官聽見就譏笑上帝絕不能辦到。此時場景一轉,城門口的四個痲瘋病患心想,餓死、殺死都是死,就去投降亞蘭軍,沒想到亞蘭大軍已經留下營盤、財物撤離一空,因此就回報以色列王;王聞訊後還認為是亞蘭欺敵戰術,就先派人窺探搜尋亞蘭軍隊的蹤跡,確定沒有詐騙之後,城內百姓就出城掠奪亞蘭人營盤,果然糧食危機因此解除,反而王的侍從官在城門口維持秩序的時候,被人踩死。
經文敘事中的侍從官是個悲劇性的配角,代表一班不信、嘲笑上帝應許之人的結局;以色列王在經文敘事中的角色,代表另一班人的態度,好像信卻又好像沒有信心,在神應許的邊緣猶疑。痲瘋病患有點像丑角,雖然對大局似懂非懂,卻成為最早得知真相的人;他們雖然成為上帝使用的器皿,卻對神的心意渾然不知。雖然以利沙在整個敘事中,出現的篇幅不多,卻是運籌帷幄、深知上帝時機的關鍵人物。
敘事中的四個角色,如果代表今日教會中的四類型的人,親愛的基督徒,你覺得自己比較像哪一類呢?或許以色列王和痲瘋病患的角色,比較能夠代表今日教會大多數信徒的光景;因為今日大部分的基督徒,好像很信但卻又好像沒有信心,因此常常對聖經中的應許猶疑不決,無法勇敢委身,抑或雖然好像是服事神的人,卻又對神的心意渾然不知;不過無論如何,上帝的本意卻希望我們都能夠像以利沙一樣,成為祂心意的出口。世事紛擾常如波浪滔天,基督並不希望祂的教會只是渾渾噩噩的隨波逐流;教會是祂的身體,也是祂向世界傳達心意的器皿,而你我就是教會的一部份。
回應
親愛的主耶穌!求祢赦免我們常常被世俗潮流捲入,以至於迷失方向,雖然身處於恩典之中,卻不常明白恩典之主的心意;懇求主拯救教會脫離昏蒙迷糊的魔障,成為黑暗中指引人方向的明燈。阿們!
禱讀
以弗所書五章15~18節
你們要謹慎行事,不要像愚昧人,當像智慧人。要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。不要醉酒,酒能使人放蕩;乃要被聖靈充滿。
QT經文
列王紀下六章24節~七章20節
主題:以利沙與門徒(續)
7/11 列王紀下 第8天
經文:列王紀下六章1~23節
本段經文敘事的前段(一至七節)是延續前文(第四章)以利沙與門徒的互動,講到以利沙如何解決了門徒的問題;後段(八至二十三節)則是敘述以利沙如何對付圍困多坍的亞蘭大軍。不論是觀察前段或後段經文,讓我們印象最深刻的,就是「同在或同去」的多次出現;而且,問題或困境的克服也是因為以利沙的同去或同在。如果從「以利沙是上帝在地上的代表」的角度來看,這兩段敘事是要強調「神同在」的重要性,它最小可影響個人生活,大則可影響一個國家存亡;而後段經文敘事,更是清楚地詮釋了「以利沙是以色列的戰車馬兵」的意思,而這更是明指「上帝才是以色列的戰車馬兵」(參王下六16~18、20)。
美國加州馬鞍峰教會的主任牧師華理克,曾經為教會敬拜下個簡單的定義:「在歡慶中稱頌神的同在」。換句話說,「神的同在」對選民而言是件已經成就的事實,正如主耶穌的應許:「因為無論在那裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間。」(參太十八:20),所以我們對敬拜的態度,正好是反映我們對上帝同在的「信心」。今天大部分的教會,聚會時間已經開始許久之後,還有許多信徒才姍姍來遲,顯然是不相信神已經同在;唱詩歌敬拜的時候,總有些人不專心、或不投入,有些是看自己的週報,有些是與人竊竊私語,也會有人左顧右盼在找人,還會有人走進走出。試想,如果連基督徒都不相信上帝與我們的聚會同在,未信者來到我們中間會經歷到神的同在嗎?
親愛的弟兄姊妹,你是否真的相信上帝與你同在?如果是!請問你,「神的同在」是如何影響了你的生活呢?「神的同在」又如何影響了你的國家呢?我們今日所讀的這段經文就是要強調「神同在」的重要性,小至於影響你我個人生活,大至於影響你我國家的存亡;你就是今日神的先知,是今日的戰車馬兵,如果連你周圍的人,都無法透過你經歷到神的同在,他們的盼望在哪裡呢?你的「神同在」是真實的嗎?
回應
親愛的主耶穌!求祢赦免我們不看重祢的同在,把祢的同在當口號、當理論、虛擬化了,以至於「祢的同在」對我們的生活沒有影響,甚至不能影響教會的聚會;懇求主在我的生活中、也在教會聚會中彰顯祢的同在。阿們!
禱讀
馬太福音十八章19~20節
我又告訴你們,若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事,我在天上的父必為他們成全。因為無論在哪裏,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間。
QT經文
列王紀下六章1~23節
主題:乃幔與基哈西
07/10 列王紀下 第7天
經文:列王紀下五章1~27節
本段經文敘事雖然是一個脈絡、情節,卻有兩個高潮;故意將兩個人物、兩套故事拿來對照,把乃幔與基哈西放在一起,形成強烈的對比。乃幔前後的態度判若兩人,改變十分鮮明、顯著;從乃幔的改變可以看出,當人真實的遇見了上帝,就不能不降服下來,當人堅持自己的成見,不肯謙卑下來,就經歷不到神。原本乃幔是帶著亞蘭大將軍的架子,認為以色列的先知一定會出門迎接,並執行一套宗教的醫治儀式來醫治他,不料以利沙卻只是打發僕人,告訴他往約但河沐浴七次,完全不理會他的身分背景;如果乃幔就這樣一氣之下,驕傲的離去,不但皮膚病無法得醫治,更遺憾的是可能永遠無法遇見獨一的上帝。當然,乃幔也知道自己被醫治,不是因為約但河的水質,乃是因為順服上帝的命令(即便並不合理);所以他不但宣稱以色列的神是獨一上帝,並且告白此後只向耶和華獻祭。
基哈西則是長年在以利沙身邊服事的僕人,縱然沒有成為先知的門徒,先知的教訓、法則也早該耳熟能詳了。然而他卻因一念之差犯了四件嚴重的錯誤:(一)貪心,貪心其實無異於拜偶像(二)說謊,說謊就是沒有真理,魔鬼是說謊者之父(三)違背了主人的意思,就是悖逆的罪(四)利用神的恩典得利,如同使徒行傳中,行邪術的西門,在聖道上無份無關。基哈西最後的結局,是自己與後裔都被大痲瘋沾染,實在值得我們警惕。無論怎樣,我們或許仍然不解,為什麼基哈西長久隨侍以利沙身邊,居然會同時犯下如此多且嚴重的錯誤?經過仔細觀察,我們會發現問題的關鍵就是「貪心」。
親愛的弟兄姊妹,乃幔與基哈西都是我們的借鏡。乃幔的故事提醒我們,如果長期活在驕傲、成見裡,就不可能經歷上帝;另外,基哈西的結局警戒我們,如果不從今日嚴格對付老我中的貪婪,無論懂得多少屬靈道理,恐怕都難免有一天會功虧一簣。
回應
親愛的主耶穌!祢知道我的習慣不是依靠祢,而是靠自己、靠朋友、靠辦法,求祢赦免我;也求主一步步的教導、帶領我,改變我的壞習慣,天天學習依靠主。阿們!
禱讀
提摩太前書六章9~10節
但那些想要發財的人,就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏,叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。
QT經文
列王紀下五章1~27節
主題:以利沙與門徒
07/09 列王紀下 第6天
經文:列王紀下四章38~44節
本段經文敘事繼續前文,又說了兩個神蹟,處理手法簡潔明快,主旨就是要強調以利沙行神蹟的能力,一個神蹟是講到以利沙用一把麵中和了野瓜湯中的毒素,另一個是提到以利沙用二十個餅餵飽了一百人,還有剩餘。這兩個神蹟都是在饑荒之時發生的,表示上帝總是即時地在選民需要的時候伸出援手;不過換個方向來思考,當選民凡事充足的時候,還需要靠主潔淨野瓜湯?還會產生「二十個餅不但使一百人吃飽而且有餘」的經歷嗎?
所以有人認為,困境總是化妝的祝福,能夠提升我們屬靈的品質;然而,果真每個困境都能提升我們屬靈的品質嗎?我們豈不是也常常目睹有些人因著困境跌倒,甚至遠離信仰嗎?「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。」(參羅八28),困境本應該是包括在萬事的範圍內,也應該為屬神的人效力。不過就事實而言,困境的確只能幫助習慣依靠上帝的人,提升屬靈的品質;其餘的人則會進入另一個法則:「就是人聽了道,當下歡喜領受,只因心裡沒有根,不過是暫時的,及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。」(參太十三20~21)。
有人認為,因為今日的基督徒「凡事富足、一樣都不缺」,以至於在客觀環境上,不需要依靠神,所以靈性的成長停滯不前;似乎基督徒的不長進,都是環境的錯。可是保羅卻說,他自己已經超越了環境:「我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或饑餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能做。」(參腓四12~13)他的秘訣就是「靠著那加給我力量的,凡事都能做」。因此,親愛的弟兄姊妹,靈命成長的關鍵並非在於環境的好壞,而是「依靠神的習慣」,習慣之後才有可能掌握秘訣;困境會否為我們效力,就端看我們是否養成了每日依靠神的習慣。
回應
親愛的主耶穌!祢知道我的習慣不是依靠祢,而是靠自己、靠朋友、靠辦法,求祢赦免我;也求主一步步的教導、帶領我,改變我的壞習慣,天天學習依靠主。阿們!
禱讀
腓立比書四章12~13節
我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能做。
QT經文
列王紀下四章38~44節