主題:掃羅追殺大衛
04/02 撒母耳記上 第23天
經文:撒母耳上十九章1~24節
在前一章的經文記載中,掃羅只是想假借他人之手,暗暗的除掉大衛。本章經文中,掃羅已經改變了態度,他不但明目張膽的親自下手,而且還指使家臣搜捕大衛。然而,掃羅的兒子約拿單和女兒米甲,卻都站在大衛的這邊。尤其是約拿單還為大衛辯護,更證明大衛的清白與無辜。
無論如何,對大衛而言,不幸的事件從本章開始,一一展開在大衛的生命中,即便大衛去尋求撒母耳的協助,撒母耳也不能給予實質的保護;從此,大衛由民族英雄變成了國家通緝犯,如同喪家之犬、四處漂流、居無定所。不過,可以確定的是,上帝一直都是他的保護者,掃
羅三番兩次派人到拉瑪去抓大衛,都無法擒拿,甚至掃羅親往,上帝的靈仍然阻攔。
從表面看,大衛的境遇可憐、淒涼,只是因為掌權者的忌妒、苦毒,就成為到處被追殺、有家歸不得的流民;掃羅則是集大權於一身、掌管生死,惡人當道的得勢小人。二者一對照,令人噓唏嘆息,一面為大衛扼腕,一面因掃羅而憤憤不平。詩篇卅七篇勸人不要為惡人心懷不平,更不要因忌妒惡人而效法之,因此真正可憐的是掃羅,不是大衛。大衛雖然生活坎坷,卻有神的同在與庇護;掃羅卻是處處活在神的審判中,因他剛愎自用、一意孤行,神就任憑他,不但自己活得不快樂,死得很悲慘,甚至惡果貽害後代子孫。
親愛的弟兄姊妹,我們雖然不至於成為如掃羅一般的惡人,但卻很容易剛愎自用、一意孤行,明知惹神憤怒,仍然偏行己路,落入被神任憑的地步!所以,我們要謹慎自己的腳步,也要
求神光照,不叫我們的心偏於邪!
回應
主耶穌!請祢赦免我常常喜歡一意孤行,聽不進人的建議,甚至因此抵擋了祢的旨意。
求祢幫助我活在祢的光中,不給魔鬼留地步。阿們!
禱讀
加五:16~18
我說,你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能做所願意做的。但你們若被聖靈引導,就不在律法以下。
QT經文
撒母耳上十九章1~24
主題:掃羅計殺大衛
4/1 撒母耳記上 第22天
經文:撒母耳記上十八章1~30節
大衛打敗歌利亞凱旋歸來的時候,婦女們從城中出來,歌唱跳舞地歡迎掃羅,唱著:「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。」其實在希伯來詩歌體,本來習慣用意義平行的句子。這首歌詞的意思就是「掃羅和大衛殺敵千萬」,並沒有看輕誰、看重誰的含意。可是聽在一個自卑者、嫉妒者的耳中,這首歌詞卻醞釀出殺機,使得掃羅處心積慮的要除掉大衛這心腹之患。
大衛辦事精明,深得神和人喜悅,掃羅發現耶和華上帝已經離開自己與大衛同在;換句話說,在掃羅眼裡,大衛的存在對掃羅王朝來說充滿了嚴重威脅。因此,掃羅對大衛的懼怕與嫉妒,隨著大衛的聲望逐日升高而增強;最後甚至不惜以自己的女兒為餌,想藉非利士人的手除去大衛!可惜,掃羅忘記了,如果大衛是上帝手中預定要作以色列王的人,想除掉大衛豈不就是與上帝為敵麼?然而,在一個妒火中燒之人的心裡,只有惡者而沒有神!親愛的弟兄姊妹,這就是以弗所書的提醒:「生氣卻不要犯罪,不可含怒到日落;也不可給魔鬼留地步。」(參弗四:26~27)掃羅的鑑戒提醒我們,要常常對付自己,使內心光明磊落。如果容讓錯誤的情緒來掌控心思意念,最後的結局,就可能使「我們成為上帝的敵人,成為魔鬼的工具」。
今日在教會中,有多少內鬥都是出於此種不平衡的情緒—從所堆積的種種不滿中,所溢出來
的苦毒!親愛的基督徒,如果直到今天,在你心中還有「提到他名字,就想臭罵到痛快」的人,請趕快在神面前認罪悔改,並前去與人和好!願神赦免你!
回應
主耶穌!請祢赦免我恨人的罪;因為過去的無知,我容許這種氣憤的情緒停留在心中,
幾乎成為苦毒。求祢教導我正確的處理自己的情緒,不給魔鬼留地步。阿們!
禱讀
弗四26~27
生氣卻不要犯罪;不可含怒到日落,也不可給魔鬼留地步。
QT經文
撒母耳記上十八章1~30節
主題:大衛打敗歌利亞
03/31 撒母耳記上 第21天
經文:撒母耳記上十七章41~58節
這段經文的場景已經轉移到戰場上,巨人歌利亞鄙視年輕的大衛,就以咒罵刺激大衛;這是戰場慣用的心戰伎倆,要使敵方失去冷靜或心生恐懼。然而大衛的回答卻好像屬靈宣告,不但顯明此戰鬥的意義和目的,也表明自己的神是得勝的源頭。結束陣前叫罵,大衛與巨人都迎向對方。大衛掌握了與巨人作戰的要領,從遠距離先發制人,避免近距離纏鬥;所以趁巨人還未近身之前,即以甩石攻擊。甩石的射程不遠,也無法連續發射出去,因此大衛並沒有試射的機會;如果第一發未中,巨人就會衝到面前,甩石將無用武之地。而且甩石沒有貫穿力,如果只是打中盔甲、盾牌,就毫無作用;但是全能的上帝卻引導這塊甩石,打中巨人唯一沒有防護的面門要害—這是全身最脆弱的地方,巨人便立即應聲而倒、一命嗚呼了。
雖然這場戰爭戲劇性濃厚,但卻不是經文的重點,值得我們注意的是大衛的宣言:第一、勝敗全在乎上帝。第二、得勝的目的是要使普天下都知道以色列中有神,並知道這神使人得勝。同理,人生的戰場也是如此。親愛的弟兄姊妹,上帝使我們得勝是要人來認識祂,並知道是祂使人得勝!所以,使人卓越的是上帝,那是神的主權。上帝並沒有命令我們與人爭競、追求卓越,因為人生的目的不是要追求卓越,乃是要榮耀上帝!
或許我們會質疑:如果不夠卓越怎能榮耀神呢?其實上帝的榮耀正是顯在平凡的人身上,正如上帝在平凡的牧羊人─大衛身上得著榮耀。反觀今日有些基督徒,將生命完全投資在追求個人的成就,以及事業的卓越上;當世人看見他們的卓越時,何曾將榮耀歸給上帝呢?豈不都是將榮耀歸因於他們的天資或努力麼?可惜的是,他們也沒有剩餘的精神、體力來服事上帝了!
回應
主耶穌!我謝謝祢,因為在人生的戰場上,是祢使我們得勝。求祢幫助我事事忠於職守、守分守法,雖然活得平凡,卻在每天生活中,喜樂地榮耀祢。阿們!
禱讀
撒上十七47
又使這眾人知道耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。祂必將你們交在我們手裡。
QT經文
撒母耳記上十七章41~58節
主題:憑著信心 為神所用
03/30 撒母耳記上 第20天
經文:撒母耳記上十七章31~40節
以色列人被歌利亞的罵陣震懾住了!他高大的身形和恫嚇的言語,讓他們心中充滿害怕。不過,此時卻出現了一個特別的人物──大衛。這位即將戰勝歌利亞的小牧童,在什麼地方與眾人不同呢?
願意為神付出的心:即便是身經百戰的掃羅,面對歌利亞也不免感到害怕;相較之下,年輕的大衛似乎有著過人的勇氣和超然的信心。他說:「人都不必因那非利士人膽怯。你的僕人要去與那非利士人戰鬥。」(參32節)大衛是初生之犢不畏虎嗎?不是的!他稱歌利亞是「未受割禮的非利士人」在「向永生神的軍隊罵陣」(26節),這表示他認為歌利亞挑釁的是上帝。大衛顯然願意為神做事,而不是為自己──這是他與掃羅很不一樣的地方。我們若有願意的心,必蒙神的悅納;而神使用我們,不是按我們所沒有的,而是按我們所擁有的(參林後八12)。只要我們願意為神付出,就能在祂的手中活出不一樣的生命。
倚靠神的堅定信心:掃羅聽到大衛要出戰歌利亞,就把他找了來,說:「你年紀太輕,他(歌利亞)自幼就作戰士。」(參33節)意思是說:「你年紀小、個子小,力量不夠又沒經驗,是不可能贏的。」大衛卻回答:「耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手」(參37節)。掃羅的信心憑的是眼見和經驗,大衛信心的根據卻不一樣。而從他的回應,我們學習到爭戰得勝的關鍵──我們的心如何,力量就如何。大衛相信神會救他脫離歌利亞的手,所以他能爭戰,並且得勝。
大衛堅持上陣,身經百戰的掃羅就把自己的盔甲、裝備給他穿上;但是,大衛以「素來沒有穿慣」為由拒絕了(參39節)。然後他卻到溪裡挑選了五塊光滑的石頭,並帶著甩石的機弦去迎戰歌利亞。機弦甩石怎能對付全副武裝、身形高大又使用銅戟的歌利亞?極富屬靈意義的是,掃羅的盔甲與大衛的機弦,形成了信心強烈的對比。掃羅的盔甲表示他倚靠人的力量,大衛的機弦則顯明他總是倚靠神,而他真被聖靈充滿,有神的同在,所以能夠得勝。
回應
親愛的天父,求祢幫助我在面對各樣的難處和爭戰時,內心完全仰望祢,並且付諸行動來榮耀祢!奉主的名求,阿們。
禱讀
彼得前書三章14~15節
你們就是為義受苦,也是有福的。不要怕人的威嚇,也不要驚慌;只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人。
QT經文
撒母耳記上十七章31~40節
主題:不怕仇敵 憑信得勝
03/29 撒母耳記上 第19天
經文:撒母耳記上十七章1~30節
非利士人又來攻擊以色列人了。多年來,以色列人在神的幫助之下,打敗非利士人好幾次;但是,非利士人就是不肯罷手,像是仇敵的攻擊一樣,永遠不會停止。事實正是如此!今日的基督徒一樣會面對屬靈爭戰!撒但的攻擊是不會停止的!牠一而再、再而三地攻擊,就是要讓我們軟弱、跌倒,因為牠最希望看見基督徒的人生是失敗、遠離神的,以致無法榮耀神。既然如此,我們該如何回應接連不斷的爭戰?
不必懼怕,勇敢面對:掃羅王和以色列人任憑歌利亞挑釁、罵陣長達四十日。因為他們心裡充滿恐懼,不敢出陣,只能坐困愁城。就事實而論,以色列人並沒有真的被打敗,他們只是因為害怕強大的敵人,同時也擔心會遭受失敗,所以一籌莫展。魔鬼時常讓我們心生恐懼而失去信心,因為害怕失敗而無法付諸任何行動。因此,我們需要改變!你我在面對很大的難處時,更要勇敢!因為躲起來不會有任何結果。我們不必懼怕挫敗,而是要有得勝的心志。大衛與當時的以色列人不同,是因為在他的裡面有得勝的心志。我們只要追求得勝的心志,就能跨出成功的第一步。
不要相信仇敵的謊言:歌利亞看起來很強壯,非利士人看起來也軍容壯盛。但是,他們卻在原地叫陣了四十天!如果他們真的那麼強大,為什麼不直接攻向以色列,而只是在原地叫陣?而以色列人也被罵陣了四十天,不敢有任何作為。事實上,他們是被敵人騙了!仇敵只是在用言語震懾他們──魔鬼時常運用的伎倆,就是恐懼和謊言。每當我們面對屬靈爭戰,不要相信魔鬼的謊言,不要被恐懼的言語欺瞞,而要相信神的話,因為那在我們裡面的神比世界更大!所以,我們其實不必懼怕,而要相信神的應許和祂的權能。上帝的應許絕不落空,出於神的話每一句都帶著能力。神是完全信實的!雖然爭戰不斷,我們卻能在信心中靠主得勝。
回應
親愛的天父,求祢不只是幫助我爭戰得勝,而能在過程中更堅定、勇敢信靠祢!奉主的名求,阿們。
禱讀
約翰一書四章18節
愛裡沒有懼怕;愛既完全,就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰,懼怕的人在愛裡未得完全。
QT經文
撒母耳記上十七章1~30節
主題:將心獻給神
03/28 撒母耳記上 第18天
經文:撒母耳記上十六章1~23節
撒母耳知道神已經廢棄掃羅,祂的心意不會再改變,而他必須為以色列膏立新的國王。但是,撒母耳對掃羅有著複雜的情緒。他除了對掃羅感到惋息、悲傷,同時也擔心掃羅會為了保全王位,而最終危害大衞的性命。不過,無論如何,神的旨意高過一切,人人都必須順服。掃羅王的時代即將過去,撒母耳已經膏立大衛作王;而從掃羅被廢到大衛被立,我們可以學習下列的屬靈原則:
神看重我們的內心:當撒母耳來到耶西的家,尋找要被神膏立的人,他發現大衛的兄長們都擁有很好的條件。從人來看,能作王的應該是這樣的人沒錯,就連作父親的耶西也認為,應該由長子受膏才對。但是,顯然神的心意不是如此──神看人不同於人看人,神看人的內心大過一切(參撒上十六7)。大衛雖然年紀小,外型也不高大,卻有一顆清潔的心,而這正是神所喜悅的。箴言四章23節寫道:「你要保守你心,勝過保守一切(或譯:你要切切保守你心),因為一生的果效是由心發出。」我們心中的思想何等重要!我們若在心中把神放在首位、在乎神,也必被神所在乎!掃羅的問題就是在乎自己超過一切。我們卻要在乎神的心意,並且願意順服。這正是神所喜悅的,比一切有體無心的獻祭更加寶貴。
不要給魔鬼留地步:耶和華的靈離開掃羅,是因為他的心充滿自私及剛愎,又被私慾佔有。私慾既懷了胎,就生出罪來(參雅一15)。掃羅再三因著貪戀權位而犯罪、內心抵擋神;罪既長成,就生出死來(參雅一15),以致於神的靈不能在他身上。而當人落入了神的任憑,就會遭受魔鬼的攻擊。我們需要對付生命的問題,不要容讓黑暗存留,讓魔鬼有地步盤據。雖然大衛並非完全不會犯罪,但是他犯了罪會立刻悔改,順服聖靈而行。換作是今日的我們,既然在得救之後也都領受了聖靈,就要順服聖靈對我們的引導,願意讓神修剪生命。因為聖靈在我們裡面,是要叫我們為罪、為義、為審判,自己責備自己(參約十六8),好使我們的生命更新變化。
回應
親愛的天父,求祢使我敏銳於聖靈的引導,並且願意甘心順服,用生命來回應祢的愛!奉主的名求,阿們!
禱讀
撒母耳記上十六章7節
耶和華卻對撒母耳說:「不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他。因為,耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」
QT經文
撒母耳記上十六章1~23節
主題:向神全然順服
03/27 撒母耳記上 第17天
經文:撒母耳記上十五章1~35節
當神命令掃羅擊打亞瑪力人。掃羅去做了,也得勝,最後卻大大得罪神,以致神要拔除他的王位。這是為什麼呢?因為掃羅沒有落實神的命令,他留下亞瑪力人的財物及亞瑪力王的性命。接下來,我們要從這段經文學習寶貴的功課。
不要為世俗及肉體所吸引而偏離神:神要以色列人完全除去關乎亞瑪力人的一切,這告訴我們──生命需要除惡淨盡。亞瑪力人是以色列人蒙神救贖,回到應許之地路程中極大的攔阻。關乎亞瑪力人的一切,都象徵對神心意的抵擋。但是,以色列人因為貪戀他們上好的牛羊財物,掃羅也懼怕百姓不支持他,全體就在這事上以私慾為中心,將神放在一邊。
我們的生活中,是否也有許多對神的抵擋,需要被祂除去呢?約翰一書二章15~16節寫道:「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」所以,我們應當學習靠著耶穌,勝過世界和肉體的私慾。
讓神居心中首位,生活完全順服神:我們從掃羅在接受撒母耳的責備之後所作出的辯解,可以看見他根本明知故犯:「他們愛惜上好的牛羊,要獻與耶和華──你的神」(參15節)。掃羅一直向撒母耳說:「耶和華──你的神。」掃羅從來沒有存敬畏的心,將耶和華放在心中。而鑒察人心的神,又豈會相信這些經過編織的謊言?
人若因為說謊而得罪了神,就應當認罪悔改。因為神在乎我們的內裡誠實,大過於外在的敬拜儀式。真正的敬拜是按著心靈誠實獻上生命,向神全然順服,遵從祂的旨意,這才是獻上全人作為活祭,也才能為神所喜悅。而悖逆的罪、頑梗的罪,居然與拜偶像、行邪術的罪相等。因為悖逆與頑梗,都是不把神當神。
或許我們不會敬拜假神,卻很可能以自我為中心,將自己看作神,而這樣的態度絕不討神喜悅!因此,我們要存敬畏的心,讓神在生命和生活中居首位、掌王權,以致全然順服祂。
回應
親愛的天父,我要再次獻上生命作為真實的敬拜!願祢時刻引領我更加專一愛祢!奉主的名求,阿們!
禱讀
撒母耳記上十五章22節
撒母耳說:「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。」
QT經文
撒母耳記上十五章1~35節
主題:凡事都為榮耀神而做
3/26 撒母耳記上 第16天
經文:撒母耳記上十四章24~52節
我們並不清楚為什麼掃羅王要叫百姓發咒詛的誓:在完成對敵人的報仇以前,不可進食。這項命令真是違反常理,因為上戰場的勇士,本該從食物獲得體能。或許是因為掃羅後來才發現,以色列從始至終的得勝都是神的作為,他就害怕自己曾經叫祭司停止獻祭而得罪神,於是要百姓禁食起誓,表達對神的盡忠,好讓戰爭得勝。
其實人的內心如何,鑒察一切的神都看見。掃羅的心裡所在乎的不是神,而是自己:王位、權勢、人對他的尊崇和名聲。而這些本質上就是眼目的情慾、肉體的情慾和今生的驕傲;都是從肉體而來的私慾──「私慾既懷了胎,就生出罪來」(參雅一15)。我們如果沒有先向神認罪悔改,就算是在信仰禮儀、行為上表現得再怎麼敬虔,神也不喜悅。
不過,從另外的角度來看,掃羅算是一位認真的王。他時常朝以色列的敵人進攻,用盡心力使國家勝過周圍敵人,又喜愛招募有能力的人或勇士來跟隨他。可惜的是,掃羅所在乎的是自己的功勳。他甚至為了得勝,而對百姓的態度時常出爾反爾,結果讓百姓落入吃帶血之肉的罪,又匆忙築壇獻祭。但是,築壇的目的最終所導向的,只是戰爭要得勝;無論是對於人或對於神,掃羅都擺在次要位置──最重要的是滿足他作王的慾望。
事實上,每一個領袖所擁有的權柄、地位都是來自於神。領袖要把群眾帶向神,而不是自己;要使神得榮耀,而不是自己得榮耀。我們從經文來看,會發現掃羅的心態越來越偏差:即使他在靠自己努力之下有了不少斬獲,但是一旦離開神,神就很難再使用他了。我們身為神的兒女,所做的一切不再是為自己;無論是工作、求學、生活中的大小事,我們都應當為榮耀主而行。
回應
親愛的天父,求祢使我所渴慕的不再只是為自己,而是為能成全祢國度的心意。幫助我知道如何每天為祢而活,奉主的名求,阿們!
禱讀
約翰福音十五章8節
你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。
QT經文
撒母耳記上十四章24~52節
主題:耶和華使以色列人得勝
03/25 撒母耳記上 第15天
經文:撒母耳記上十四章1~23節
以色列人持續與非利士人爭戰,掃羅帶領士兵由迦巴撤退到基比亞。我們根據掃羅的佈局,可以知道以色列人對非利士人的戰爭,已經由攻轉為守,戰況陷於膠著。這時候,約拿單希望能突破情勢,但是他的想法與一般人不同──他相信「耶和華使人得勝,不在乎人多人少。」(參6節)顯然,約拿單對神極有信心。而我們透過以下的內容,從他對神的信心學習屬靈的原則。
真實的信心是付諸行動:約拿單帶著隨從深入敵後擊殺敵人,好扭轉情勢。雖然這個行動十分大膽,卻大有信心,因為約拿單深信使人得勝乃在乎神。以色列是神的選民,因此敵人攻擊以色列,絕非神所喜悅。由於戰況膠著,神的百姓必須信靠祂,並且相信祂會賞賜那尋求祂的人。約拿單不將預備深入敵營的計畫告訴父親掃羅,也不讓其他人知道,為的是避免受到攔阻──人若對神真有信心,就應當積極實踐相稱於信心的行動;即便付上代價也要堅持所信,這才是真正的信心。
向神有信心仍要尋求神:約拿單相信,神會幫助以色列人得勝。他在過程中仍然繼續尋求神,求神賜下兆頭。他這樣做不是懷疑神,而是要知道神的計畫和祂的旨意。萬軍之耶和華是以色列百姓的元帥,也是我們的元帥。屬神的子民在對神的信心中,仍要尋求祂,免得不明白祂的心意,錯失了祂的計畫──因為神的意念高過我們的意念,祂的道路高過我們的道路。
耶和華使祂的百姓得勝:原本膠著的戰況開始有了改變:約拿單信心的行動,使仇敵戰兢畏懼,開始四散逃跑,甚至彼此混亂而自相殘殺。過去變節跟隨非利士人的以色列人,當下也倒戈相向,與以色列人裡應外合並肩作戰。這一切的背後都是神的作為,因為耶和華要幫助祂的兒女得勝!
親愛的弟兄姊妹,當你想起此刻所面臨的難處,是否覺得挑戰重重,無法前進?你要信靠神,因為祂要幫助我們突破!現在就來禱告尋求神的心意,堅持信靠神,不怕付代價,相信最終必然得勝!
回應
親愛的天父,求祢賞賜我真實的信心,知道如何在難處中倚靠祢,並能明白祢的心意!奉主的名求,阿們!
禱讀
約翰福音十六章33節
我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。
QT經文
撒母耳記上十四章1~23節
主題:不看環境 只信靠神
03/24 撒母耳記上 第14天
經文:撒母耳記上十三章1~23節
由於以色列人與非利士人持續爭戰,導致以色列也開始有了常備軍隊。雖然人數很少,卻依然能立下戰功。掃羅王的兒子約拿單,擊殺了非利士人的指揮官(參十三3,指揮官在中文和合本譯作「防營」)。這樣的事,難道不是神蹟嗎?非利士人都知道此事,掃羅王也趕緊在遍地吹角。因為非利士人為此懷恨在心,派出大軍即將前來進攻,而掃羅王需要號召全民抵禦。
百姓眼見敵軍勢力強盛,心中充滿懼怕,一些人便開始躲入山洞、叢林、石穴、隱密處和坑中,甚至逃到約但河東岸。不只如此,百姓居然毫無兵器能供作戰,而撒母耳卻又遲遲未到,可說真是屋漏偏逢連夜雨。當時,人們只求避戰而不願迎戰。但是,面對屬靈的爭戰,我們不能逃避,而要緊緊抓住神的應許,持守下述的屬靈原則。
勇敢面對屬靈爭戰:因為我們不是與屬血氣的爭戰,乃是與天空屬靈氣的惡魔爭戰(參弗六12)。仇敵不會輕易放過我們!逃避不會帶來改變,我們只能勇敢面對,而且最終必定爭戰得勝!因為那在我們裡面的,比這世界更大(參約壹四4),而且已經勝了世界!
不看環境只信靠神:百姓看見敵人勢力強大,心就膽怯。掃羅王看見百姓紛紛離去,深怕失勢、無法得勝並繼續作王。倘若我們面對屬靈爭戰,總是看著環境、問題,就很難得勝。因為仇敵的詭計,就是要我們心存膽怯而失去信心,轉背逃跑。掃羅王此時犯下的錯誤,是他一生常見的問題──只倚靠人而不信靠神,在乎自己大過於神。他看見百姓離去,又未見撒母耳來到,就違背神的旨意,擅自做了祭司才能做的獻祭。事實上,掃羅只是想挽回人而不是真心求告神;他這樣做不僅枉然,更不討神的喜悅。
高舉信心的盾牌:神賜給祂的教會屬靈的軍裝,其中一項就是信心的盾牌。每當我們面臨接二連三的攻擊,或是雪上加霜的窘況,就需要更多用信心憑著禱告倚靠神,並且在困難中堅持順服神。無論環境如何,我們爭戰的勝敗都在於神!
回應
親愛的天父,求祢使我的心勇敢,在爭戰時完全仰望並信靠祢。奉主的名求,阿們!
禱讀
詩篇三十三篇18節
耶和華的眼目看顧敬畏祂的人和仰望祂慈愛的人。
QT經文
撒母耳記上十三章1~23節