主題:拿單譴責大衛

4/29 撒母耳記下 第13天

經文:撒母耳記下十二章1~14節

12:1 耶和華差遣拿單去見大衛。拿單到了大衛那裡,對他說:「在一座城裡有兩個人:一個是富戶,一個是窮人。
12:2 富戶有許多牛群羊群;
12:3 窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外,別無所有。羊羔在他家裡和他兒女一同長大,吃他所吃的,喝他所喝的,睡在他懷中,在他看來如同女兒一樣。
12:4 有一客人來到這富戶家裡;富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃,卻取了那窮人的羊羔,預備給客人吃。」
12:5 大衛就甚惱怒那人,對拿單說:「我指著永生的耶和華起誓,行這事的人該死!
12:6 他必償還羊羔四倍;因為他行這事,沒有憐恤的心。」
12:7 拿單對大衛說:「你就是那人!耶和華─以色列的 神如此說:『我膏你作以色列的王,救你脫離掃羅的手。
12:8 我將你主人的家業賜給你,將你主人的妻交在你懷裡,又將以色列和猶大家賜給你;你若還以為不足,我早就加倍地賜給你。
12:9 你為甚麼藐視耶和華的命令,行他眼中看為惡的事呢?你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞,又娶了他的妻為妻。
12:10 你既藐視我,娶了赫人烏利亞的妻為妻,所以刀劍必永不離開你的家。』
12:11 耶和華如此說:『我必從你家中興起禍患攻擊你;我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人,他在日光之下就與她們同寢。
12:12 你在暗中行這事,我卻要在以色列眾人面前,日光之下,報應你。』」
12:13 大衛對拿單說:「我得罪耶和華了!」拿單說:「耶和華已經除掉你的罪,你必不至於死。
12:14 只是你行這事,叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會,故此,你所得的孩子必定要死。」

本章接續上一章的敘事,先知拿單以一個虛擬的故事,指出大衛的罪,並在離去之前做一結論:「只是你行這事,叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會,故此,你所得的孩子必定要死。」這話指出一項基督徒容易忽略的真理:「仇敵以神選民的犯罪來褻瀆神」;所以如果基督徒不悔改,等於是選擇與神的仇敵同一陣營。多半的基督徒只記得「上帝與我」,卻常容易忘記還有一位控告者撒旦;常以為上帝處理我們「犯罪的問題」只是影響「神我關係」,卻忽略「我們的罪」就是撒旦控告、攻擊我們的把柄。所以我們需要常常提醒自己,不要因著犯罪而成為撒旦的同路人,使上帝的仇敵大得褻瀆神的機會。

經文描寫,大衛聽了拿單的虛擬故事就甚惱怒,並且指著神的名起誓,下達極重的判語,說:「行這事的人該死!」卻沒發現自己其實就是這虛擬故事的主角。由此可見,人活在世間,多麼容易嚴以律人、寬以待己;多麼容易活在自己的盲點裡,活在自以為是裡,看不見自己眼中的樑木,卻能挑出別人眼中的刺。有時候,我們也好像大衛一樣,活在自己沈重的判語之下而不自覺;若沒有上帝的光照,我們總是不能發現,其實我們和其他的罪人並沒有兩樣。

大衛雖然及時在拿單面前表達了悔意,也得到了上帝的寬恕;不過錯誤已經造成,誰也無法逃避犯罪的後果。基督徒常會混淆,以為「上帝赦免」的意思就是認罪之後就可以免去「自食惡果」;大衛的經歷是個很好的例證,使我們清楚這二者間的關係。正如老煙槍悔改信主,並不能免去吸煙對他呼吸系統已經造成的傷害。因此基督徒要認清,「赦罪之恩」極其寶貴,但也無法免去「犯罪所帶來的傷害」;所以認清此點的真基督徒,必然要十分是的儆醒,逃避犯罪。

回應

主耶穌基督!求祢除去我生命的盲點,使我認識自己的軟弱,並且洗淨我生命中的罪污。求祢幫助我,使我的生命能夠榮耀祢。阿們!

禱讀

約翰壹書三章9節
凡從神生的,就不犯罪,因神的道(原文作種)存在他心裡;他也不能犯罪,因為他是由神生的。

QT經文

撒母耳記下十二章1~14節

主題:大衛姦淫拔示巴

04/28 撒母耳記下 第12天

經文:撒母耳記下十一章1~27節

11:1 過了一年,到列王出戰的時候,大衛又差派約押,率領臣僕和以色列眾人出戰。他們就打敗亞捫人,圍攻拉巴。大衛仍住在耶路撒冷。
11:2 一日,太陽平西,大衛從床上起來,在王宮的平頂上遊行,看見一個婦人沐浴,容貌甚美,
11:3 大衛就差人打聽那婦人是誰。有人說:「她是以連的女兒,赫人烏利亞的妻拔示巴。」
11:4 大衛差人去,將婦人接來;那時她的月經才得潔淨。她來了,大衛與她同房,她就回家去了。
11:5 於是她懷了孕,打發人去告訴大衛說:「我懷了孕。」
11:6 大衛差人到約押那裡,說:「你打發赫人烏利亞到我這裡來。」約押就打發烏利亞去見大衛。
11:7 烏利亞來了,大衛問約押好,也問兵好,又問爭戰的事怎樣。
11:8 大衛對烏利亞說:「你回家去,洗洗腳吧!」烏利亞出了王宮,隨後王送他一分食物。
11:9 烏利亞卻和他主人的僕人一同睡在宮門外,沒有回家去。
11:10 有人告訴大衛說:「烏利亞沒有回家去。」大衛就問烏利亞說:「你從遠路上來,為甚麼不回家去呢?」
11:11 烏利亞對大衛說:「約櫃和以色列與猶大兵都住在棚裡,我主約押和我主(或譯:王)的僕人都在田野安營,我豈可回家吃喝、與妻子同寢呢?我敢在王面前起誓(原文是我指著王和王的性命起誓):我決不行這事!」
11:12 大衛吩咐烏利亞說:「你今日仍住在這裡,明日我打發你去。」於是烏利亞那日和次日住在耶路撒冷。
11:13 大衛召了烏利亞來,叫他在自己面前吃喝,使他喝醉。到了晚上,烏利亞出去與他主的僕人一同住宿,還沒有回到家裡去。
11:14 次日早晨,大衛寫信與約押,交烏利亞隨手帶去。
11:15 信內寫著說:「要派烏利亞前進,到陣勢極險之處,你們便退後,使他被殺。」
11:16 約押圍城的時候,知道敵人那裡有勇士,便將烏利亞派在那裡。
11:17 城裡的人出來和約押打仗;大衛的僕人中有幾個被殺的,赫人烏利亞也死了。
11:18 於是,約押差人去將爭戰的一切事告訴大衛,
11:19 又囑咐使者說:「你把爭戰的一切事對王說完了,
11:20 王若發怒,問你說:『你們打仗為甚麼挨近城牆呢?豈不知敵人必從城上射箭嗎?
11:21 從前打死耶路‧比設(就是耶路‧巴力,見士師記九章一節)兒子亞比米勒的是誰呢?豈不是一個婦人從城上拋下一塊上磨石來,打在他身上,他就死在提備斯麼?你們為甚麼挨近城牆呢?』你就說:『王的僕人─赫人烏利亞也死了。』」
11:22 使者起身,來見大衛,照著約押所吩咐他的話奏告大衛。
11:23 使者對大衛說:「敵人強過我們,出到郊野與我們打仗,我們追殺他們,直到城門口。
11:24 射箭的從城上射王的僕人,射死幾個,赫人烏利亞也死了。」
11:25 王向使者說:「你告訴約押說:『不要因這事愁悶,刀劍或吞滅這人或吞滅那人,沒有一定的;你只管竭力攻城,將城傾覆。』可以用這話勉勵約押。」
11:26 烏利亞的妻聽見丈夫烏利亞死了,就為他哀哭。
11:27 哀哭的日子過了,大衛差人將她接到宮裡,她就作了大衛的妻,給大衛生了一個兒子。但大衛所行的這事,耶和華甚不喜悅。

本章的末了記載道:「大衛所行的這事,耶和華甚不喜悅」。「耶和華甚不喜悅」這句話不但道出了此事的嚴重性;後續經文的記載更指出,大衛為此事付出了沈重代價,因他不僅傷害了自己,還禍延子孫。大衛是個親近神、敬畏神的人,究竟是什麼原因使他陷入淫人之妻、殺人之夫的大罪之中?經文記述得很簡單:「一日,太陽平西,大衛從床上起來,在王宮的平頂上遊行,看見一個婦人沐浴,容貌甚美…大衛差人去,將婦人接來;那時他的月經才得潔淨。他來了,大衛與他同房,他就回家去了。」不過我們仍然可以從這簡單的記述中,發現大衛犯罪的端倪。

首先經文告訴我們,有一天的黃昏,大衛才剛從床上起來(可能是睡午覺、或小憩片刻),在王宮的平頂上閒逛,居高臨下的向民房的屋內、或院內觀看。這顯示出大衛此刻是處在一個閒散、不儆醒的心情下。這時,拔示巴可能正在院內進行月經過後的潔淨之禮,卻成為撒旦試探大衛眼目情慾的工具;很不幸的,大衛的內心絲毫沒有防備,一步步的邁向犯罪之路。

大衛因滿足眼目情慾而犯罪的故事,豈不是一再重複上演於今日世界?多少社會新聞告訴我們,有人因為受到色情圖片或影片的影響而成為性犯罪的罪犯,甚至成為殺人犯。不幸的是,仍然有基督徒無知的認為自己已經年滿十八歲,有能力抗拒罪的試探,而容讓自己暴露在眼目情慾的試探之下;更有基督徒夫婦居然用色情影片來當作性知識教材,陷配偶於思想的淫亂罪中。

回應

主耶穌基督!求祢保守我的心,在世儆醒度日;不叫我遇見試探,教導我逃避試探。
求祢救我脫離世俗的陷阱與愚蠢的網羅,不叫撒旦的謊言牢籠我的心。阿們!

禱讀

約翰壹書二章16節
因為凡世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。

QT經文

撒母耳記下十一章1~27節

主題:大衛擊潰亞捫與亞蘭聯軍

4/27 撒母耳記下 第11天

經文:撒母耳記下十章1~19節

10:1 此後,亞捫人的王死了,他兒子哈嫩接續他作王。
10:2 大衛說:「我要照哈嫩的父親拿轄厚待我的恩典厚待哈嫩。」於是大衛差遣臣僕,為他喪父安慰他。大衛的臣僕到了亞捫人的境內。
10:3 但亞捫人的首領對他們的主哈嫩說:「大衛差人來安慰你,你想他是尊敬你父親嗎?他差臣僕來不是詳察窺探、要傾覆這城嗎?」
10:4 哈嫩便將大衛臣僕的鬍鬚剃去一半,又割斷他們下半截的衣服,使他們露出下體,打發他們回去。
10:5 有人告訴大衛,他就差人去迎接他們,(因為他們甚覺羞恥),告訴他們說:「可以住在耶利哥,等到鬍鬚長起再回來。」
10:6 亞捫人知道大衛憎惡他們,就打發人去,招募伯‧利合的亞蘭人和瑣巴的亞蘭人,步兵二萬,與瑪迦王的人一千、陀伯人一萬二千。
10:7 大衛聽見了,就差派約押統帶勇猛的全軍出去。
10:8 亞捫人出來,在城門前擺陣;瑣巴與利合的亞蘭人、陀伯人,並瑪迦人,另在郊野擺陣。
10:9 約押看見敵人在他前後擺陣,就從以色列軍中挑選精兵,使他們對著亞蘭人擺陣。
10:10 其餘的兵交與他兄弟亞比篩,對著亞捫人擺陣。
10:11 約押對亞比篩說:「亞蘭人若強過我,你就來幫助我;亞捫人若強過你,我就去幫助你。
10:12 我們都當剛強,為本國的民和 神的城邑作大丈夫。願耶和華憑他的意旨而行!」
10:13 於是,約押和跟隨他的人前進攻打亞蘭人;亞蘭人在約押面前逃跑。
10:14 亞捫人見亞蘭人逃跑,他們也在亞比篩面前逃跑進城。約押就離開亞捫人那裡,回耶路撒冷去了。
10:15 亞蘭人見自己被以色列人打敗,就又聚集。
10:16 哈大底謝差遣人,將大河那邊的亞蘭人調來;他們到了希蘭,哈大底謝的將軍朔法率領他們。
10:17 有人告訴大衛,他就聚集以色列眾人,過約旦河,來到希蘭。亞蘭人迎著大衛擺陣,與他打仗。
10:18 亞蘭人在以色列人面前逃跑;大衛殺了亞蘭七百輛戰車的人,四萬馬兵,又殺了亞蘭的將軍朔法。
10:19 屬哈大底謝的諸王見自己被以色列人打敗,就與以色列人和好,歸服他們。於是亞蘭人不敢再幫助亞捫人了。

本章經文所記載的戰事曾經概要的記述在第八章,在此又詳細的敍述原委、經過,可能是因為此戰役對大衛並以色列而言,非常重要。本章的前半是描述亞捷人如何挑起爭端、發動戰爭;換言之,這段敘述是要為這戰爭的後果追溯責任,表明大衛並非好戰份子。後半章是敘述以色列如何以寡敵眾的打敗亞捫與亞蘭聯軍,以色列雖然在不懷好意的列國環伺之下,上帝卻成為他們的保障。

當以色列軍面對亞捫、亞蘭的兩面夾擊,約押對亞比篩說:「我們都當剛強,為本國的民和上帝的城邑作大丈夫。」台灣的基督徒其實都應該常常以這句話彼此共勉,因為我們同樣是處在仇敵環伺之下:台灣的道德每況愈下,色情文化、與功利文化透過媒體、電腦網絡、以及環境中積非成是的偏差觀念,不斷地侵蝕教會,以至於教會一直處在挨打的軟弱光景。我們豈不也應該常常彼此共勉,為上帝和教會剛強作大丈夫嗎?

親愛的弟兄姊妹,千萬不要以為「保羅誇自己的軟弱」(參林後十二9)的意思,是允許自己活在軟弱的靈性中。保羅乃是強調自己雖然身體軟弱,卻仍然顯出上帝的能力與剛強。換句話說,不論我們的身體或環境是處在如何軟弱的處境裡,都需要自我期許「為上帝並教會作靈性剛強的人」!

回應

主耶穌基督!求祢赦免我過去一直容讓自己活在軟弱裡,並且為自己的軟弱找了許多藉口。求祢幫助我與我的屬靈同伴常常彼此共勉,也常常到祢面前支取剛強的生命。阿們!

禱讀

撒母耳記下十章12節
我們都當剛強,為本國的民和神的城邑作大丈夫。願耶和華憑祂的意旨而行!

QT經文

撒母耳記下十章1~19節

主題:大衛恩待米非波設

4/26 撒母耳記下 第10天

經文:撒母耳記下九章1~13節

9:1 大衛問說:「掃羅家還有剩下的人沒有?我要因約拿單的緣故向他施恩。」
9:2 掃羅家有一個僕人,名叫洗巴,有人叫他來見大衛,王問他說:「你是洗巴嗎?」回答說:「僕人是。」
9:3 王說:「掃羅家還有人沒有?我要照 神的慈愛恩待他。」洗巴對王說:「還有約拿單的一個兒子,是瘸腿的。」
9:4 王說:「他在哪裡?」洗巴對王說:「他在羅‧底巴,亞米利的兒子瑪吉家裡。」
9:5 於是大衛王打發人去,從羅‧底巴亞米利的兒子瑪吉家裡召了他來。
9:6 掃羅的孫子、約拿單的兒子米非波設來見大衛,伏地叩拜。大衛說:「米非波設!」米非波設說:「僕人在此。」
9:7 大衛說:「你不要懼怕,我必因你父親約拿單的緣故施恩與你,將你祖父掃羅的一切田地都歸還你;你也可以常與我同席吃飯。」
9:8 米非波設又叩拜,說:「僕人算甚麼,不過如死狗一般,竟蒙王這樣眷顧!」
9:9 王召了掃羅的僕人洗巴來,對他說:「我已將屬掃羅和他的一切家產都賜給你主人的兒子了。
9:10 你和你的眾子、僕人要為你主人的兒子米非波設耕種田地,把所產的拿來供他食用;他卻要常與我同席吃飯。」洗巴有十五個兒子,二十個僕人。
9:11 洗巴對王說:「凡我主我王吩咐僕人的,僕人都必遵行。」王又說:「米非波設必與我同席吃飯,如王的兒子一樣。」
9:12 米非波設有一個小兒子,名叫米迦。凡住在洗巴家裡的人都作了米非波設的僕人。
9:13 於是米非波設住在耶路撒冷,常與王同席吃飯。他兩腿都是瘸的。

大衛恩待米非波設,一方面是基於他與約拿單的友情,另一方面是因為他對約拿單的承諾。不論是因為前者、或是後者,在今天都是難能可貴的。因為在今天的社會中,能夠「人在人情在」就已經算很不錯了,會在人死之後還堅守承諾的,恐怕是鳳毛麟角。不過話說回來,如果在教會中也只能做到「人在人情在」,恐怕就離上帝的道很遠了,因為上帝的標準是「愛弟兄,為弟兄捨命」,遠遠高過世上的標準。

遺憾的是今日教會中的行事為人,卻習慣性地依循世界的法則和標準,使人看不見基督同在的美麗。世界的高標準說:「只要別人不侵犯我的權利,我也不侵犯別人的權利」,結果基督徒也依循這個原則,使得教會中充滿了保護自己權利的人。世界的高標準說:「只要我的承諾用合約來規範,我就一定照著合約來履行」,結果基督徒也依循這個原則,使得教會也被迫地訂下許多條例來規範這事、規範那事。然而耶穌所吩咐的,卻超越這些原則:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十三34-35)愛是放棄自己權利、為別人爭取權利,愛是自我規範;愛是主動,而非被要求。

親愛的弟兄姊妹,大衛愛約拿單,可以愛到他的後代子孫,堅守承諾可以守到約拿單死後,仍不動搖。這樣的榜樣是否也給予我們一些鼓舞,使我們了解有比世界標準更高的標準。讓我們根據耶穌的標準來建造教會,還給教會應有的美麗。

回應

主耶穌基督!求祢幫助我能夠學會負責、堅守自己的承諾,更求祢赦免我常單顧自己
的權益,對弟兄姊妹缺乏主動的關心,求祢幫助我成為一個主動愛人的人。阿們!

禱讀

約翰福音十三章34-35節
我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。

QT經文

撒母耳記下九章1~13節

主題:大衛國勢的擴展

4/25 撒母耳記下 第9天

經文:撒母耳記下八章1~18節

8:1 此後,大衛攻打非利士人,把他們治服,從他們手下奪取了京城的權柄(原文是母城的嚼環);
8:2 又攻打摩押人,使他們躺臥在地上,用繩量一量:量二繩的殺了,量一繩的存留。摩押人就歸服大衛,給他進貢。
8:3 瑣巴王利合的兒子哈大底謝往大河去,要奪回他的國權。大衛就攻打他,
8:4 擒拿了他的馬兵一千七百,步兵二萬,將拉戰車的馬砍斷蹄筋,但留下一百輛車的馬。
8:5 大馬士革的亞蘭人來幫助瑣巴王哈大底謝,大衛就殺了亞蘭人二萬二千。
8:6 於是大衛在大馬士革的亞蘭地設立防營,亞蘭人就歸服他,給他進貢。大衛無論往哪裡去,耶和華都使他得勝。
8:7 他奪了哈大底謝臣僕所拿的金盾牌,帶到耶路撒冷。
8:8 大衛王又從屬哈大底謝的比他和比羅他城中奪取了許多的銅。
8:9 哈馬王陀以聽見大衛殺敗哈大底謝的全軍,
8:10 就打發他兒子約蘭去見大衛王,問他的安,為他祝福,因為他殺敗了哈大底謝(原來陀以與哈大底謝常常爭戰)。約蘭帶了金銀銅的器皿來,
8:11 大衛王將這些器皿和他治服各國所得來的金銀都分別為聖,獻給耶和華,
8:12 就是從亞蘭、摩押、亞捫、非利士、亞瑪力人所得來的,以及從瑣巴王利合的兒子哈大底謝所掠之物。
8:13 大衛在鹽谷擊殺了亞蘭(或譯:以東,見詩篇六十篇詩題)一萬八千人回來,就得了大名;
8:14 又在以東全地設立防營,以東人就都歸服大衛。大衛無論往哪裡去,耶和華都使他得勝。
8:15 大衛作以色列眾人的王,又向眾民秉公行義。
8:16 洗魯雅的兒子約押作元帥;亞希律的兒子約沙法作史官;
8:17 亞希突的兒子撒督和亞比亞他的兒子亞希米勒作祭司長;西萊雅作書記;
8:18 耶何耶大的兒子比拿雅統轄基利提人和比利提人。大衛的眾子都作領袖。

大衛穩固了國位之後,便向四圍開疆闢土,要得到上帝應許以色列的迦南美地,因為上帝的同在,所以戰無不勝、無往不利。大衛也將得勝的戰利品,分別為聖獻給上帝。對外,大衛攻無不克;對內,大衛秉公行義。這幅圖畫,正是預表基督率領教會爭戰得勝的圖畫。其實,同樣的屬靈原則應用在今日教會,一樣會使我們無往不利;那就是「基督作王、上帝同在」。

親愛的弟兄姊妹,屬靈的原則並不複雜,只是人太複雜,所以我們總覺「讓基督作王」是件很困難的事,「經歷上帝同在」是件很抽象的事。基督若在每個基督徒的身上作王,基督就在教會作王;如果每個基督徒都經歷上帝的同在,教會整體就都經歷上帝同在了。然而,很多基督徒都只是被動的期待「去禮拜堂,讓別人幫助我經歷神」,將「神的同在」侷限在禮拜堂裡,將「基督作王」也侷限在教會事工層面;最後的結果當然是,基督既不能在基督徒的生活中作王,也無法在整體教會作王,基督徒既不能在生活中「經歷神同在」,自然也無法在禮拜堂經歷神同在了。

親愛的基督徒,我們需要常常提醒自己、勉勵自己,「基督作王、上帝同在」是最基本、最簡單的屬靈生活原則,同時也是最重要的屬靈生活原則。因此,我們需要在每一天的生活中來實踐這原則,並且影響我們周遭的基督徒,也切實的實踐這個原則。大衛如何靠上帝開疆闢土,我們也能照樣開拓屬靈的疆土。

回應

主耶穌基督!求祢幫助我能夠在每一天實踐「讓祢作王」,以至於每一天都能經歷祢的同在;求祢不斷的更新教會,使得教會因著「基督作王」而不斷的為主拓展國度。阿們!

禱讀

啟示錄十九章11~16節
我觀看,見天開了。有一匹白馬,騎在馬上的稱為誠信真實,祂審判,爭戰,都按著公義。
祂的眼睛如火焰,祂頭上戴著許多冠冕;又有寫著的名字,除了祂自己沒有人知道。祂穿著
濺了血的衣服;祂的名稱為神之道。在天上的眾軍騎著白馬,穿著細麻衣,又白又潔,跟隨
祂。有利劍從祂口中出來,可以擊殺列國。祂必用鐵杖轄管(轄管:原文作牧)他們,並要
踹全能神烈怒的酒醡。在祂衣服和大腿上有名寫著說:「萬王之王,萬主之主。」

QT經文

撒母耳記下八章1~18節

主題:神對大衛的應許

04/24 撒母耳記下 第8天

經文:撒母耳記下七章1~29節

7:1 王住在自己宮中,耶和華使他安靖,不被四圍的仇敵擾亂。
7:2 那時,王對先知拿單說:「看哪,我住在香柏木的宮中, 神的約櫃反在幔子裡。」
7:3 拿單對王說:「你可以照你的心意而行,因為耶和華與你同在。」
7:4 當夜,耶和華的話臨到拿單說:
7:5 「你去告訴我僕人大衛,說耶和華如此說:『你豈可建造殿宇給我居住呢?
7:6 自從我領以色列人出埃及直到今日,我未曾住過殿宇,常在會幕和帳幕中行走。
7:7 凡我同以色列人所走的地方,我何曾向以色列一支派的士師,就是我吩咐牧養我民以色列的說:你們為何不給我建造香柏木的殿宇呢?』
7:8 「現在,你要告訴我僕人大衛,說萬軍之耶和華如此說:『我從羊圈中將你召來,叫你不再跟從羊群,立你作我民以色列的君。
7:9 你無論往哪裡去,我常與你同在,剪除你的一切仇敵。我必使你得大名,好像世上大大有名的人一樣。
7:10 我必為我民以色列選定一個地方,栽培他們,使他們住自己的地方,不再遷移;凶惡之子也不像從前擾害他們,
7:11 並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣。我必使你安靖,不被一切仇敵擾亂,並且我─耶和華應許你,必為你建立家室。
7:12 你壽數滿足、與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位;我也必堅定他的國。
7:13 他必為我的名建造殿宇;我必堅定他的國位,直到永遠。
7:14 我要作他的父,他要作我的子;他若犯了罪,我必用人的杖責打他,用人的鞭責罰他。
7:15 但我的慈愛仍不離開他,像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。
7:16 你的家和你的國必在我(原文是你)面前永遠堅立。你的國位也必堅定,直到永遠。』」
7:17 拿單就按這一切話,照這默示,告訴大衛。
7:18 於是大衛王進去,坐在耶和華面前,說:「主耶和華啊,我是誰?我的家算甚麼?你竟使我到這地步呢?
7:19 主耶和華啊,這在你眼中還看為小,又應許你僕人的家至於久遠。主耶和華啊,這豈是人所常遇的事嗎?
7:20 主耶和華啊,我還有何言可以對你說呢?因為你知道你的僕人。
7:21 你行這大事使僕人知道,是因你所應許的話,也是照你的心意。
7:22 主耶和華啊,你本為大,照我們耳中聽見,沒有可比你的;除你以外再無 神。
7:23 世上有何民能比你的民以色列呢?你從埃及救贖他們作自己的子民,又在你贖出來的民面前行大而可畏的事,驅逐列邦人和他們的 神,顯出你的大名。
7:24 你曾堅立你的民以色列作你的子民,直到永遠;你─耶和華也作了他們的 神。
7:25 「耶和華 神啊,你所應許僕人和僕人家的話,求你堅定,直到永遠;照你所說的而行。
7:26 願人永遠尊你的名為大,說:『萬軍之耶和華是治理以色列的 神。』這樣,你僕人大衛的家必在你面前堅立。
7:27 萬軍之耶和華─以色列的 神啊,因你啟示你的僕人說:『我必為你建立家室』,所以僕人大膽向你如此祈禱。
7:28 「主耶和華啊,惟有你是 神。你的話是真實的;你也應許將這福氣賜給僕人。
7:29 現在求你賜福與僕人的家,可以永存在你面前。主耶和華啊,這是你所應許的。願你永遠賜福與僕人的家!」

大衛的確是個愛上帝的人,當自己安逸地住在香柏木的宮中,就不忍讓上帝的約櫃只是放在帳幕裡,希望為上帝建殿。這樣的動機絕對是好的,甚至連先知拿單都認為「你可以照你的心意而行」。不過好的動機卻不一定符合神的旨意與時機,所以上帝藉拿單攔阻大衛建殿,但是卻應許大衛,他的後裔能夠永續坐在國位上,也將會完成建殿的任務。大衛回應的禱告,不但謙卑、尊崇上帝,也期待神照著祂的應許成就。

不過讀聖經的人需要留意:「你壽數滿足,與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位,我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇,我必堅定他的國位,直到永遠。」(參撒下七12-13)這段經文不但指向所羅門,其實更遙指基督,因為只有在基督的身上完成了永恆建殿的工作,也只有基督的國位能夠直到永遠。換言之,上帝的旨意是:「你豈可建造殿宇給我居住呢?」因為上帝並不住人手所造的殿,祂乃是住在靈宮裡,也就是基督的身體中、教會裡。所羅門的建殿只是基督建殿的預表、影子,並不是上帝的工作法則,上帝工作的法則永遠是指向永恆。

親愛的基督徒,有時候我們也會發熱心,要為上帝作這事、作那事,也願意將最好的獻給神,在這些善良的動機下,我們為上帝建造金碧輝煌的禮拜堂,在教會中使用最高級的器物;或許上帝也會接納我們的善良和熱心,不過這世間的百物,無一物能夠帶進永恒。聖經清楚的指示:「如今常存的有信、有望、有愛,這三樣,其中最大的是愛。」(參林前十三13)這三者才是建造屬靈聖殿的永恆材料,也是上帝最喜悅我們獻上的生命果子。

回應

主耶穌基督!我謝謝祢!因為祢是以馬內利,祢居住在我們中間,也住在我的裡面;求祢賜給我如同大衛一樣建殿的熱心,火熱的建造祢的教會,成為聖潔、沒有瑕疵的靈宮。阿們!

禱讀

哥林多前書十三章13節
如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。

QT經文

撒母耳記下七章1~29節

主題:迎約櫃入耶城

4/23 撒母耳記下 第7天

經文:撒母耳記下六章1~23節

6:1 大衛又聚集以色列中所有挑選的人三萬。
6:2 大衛起身,率領跟隨他的眾人前往,要從巴拉‧猶大將 神的約櫃運來;這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。
6:3 他們將 神的約櫃從岡上亞比拿達的家裡抬出來,放在新車上;亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。
6:4 他們將 神的約櫃從岡上亞比拿達家裡抬出來的時候,亞希約在櫃前行走。
6:5 大衛和以色列的全家在耶和華面前,用松木製造的各樣樂器和琴、瑟、鼓、鈸、鑼,作樂跳舞。
6:6 到了拿艮的禾場,因為牛失前蹄(或譯:驚跳),烏撒就伸手扶住 神的約櫃。
6:7  神耶和華向烏撒發怒,因這錯誤擊殺他,他就死在 神的約櫃旁。
6:8 大衛因耶和華擊殺(原文是闖殺)烏撒,心裡愁煩,就稱那地方為毘列斯‧烏撒,直到今日。
6:9 那日,大衛懼怕耶和華,說:「耶和華的約櫃怎可運到我這裡來?」
6:10 於是大衛不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城,卻運到迦特人俄別‧以東的家中。
6:11 耶和華的約櫃在迦特人俄別‧以東家中三個月;耶和華賜福給俄別‧以東和他的全家。
6:12 有人告訴大衛王說:「耶和華因為約櫃賜福給俄別‧以東的家和一切屬他的。」大衛就去,歡歡喜喜地將 神的約櫃從俄別‧以東家中抬到大衛的城裡。
6:13 抬耶和華約櫃的人走了六步,大衛就獻牛與肥羊為祭。
6:14 大衛穿著細麻布的以弗得,在耶和華面前極力跳舞。
6:15 這樣,大衛和以色列的全家歡呼吹角,將耶和華的約櫃抬上來。
6:16 耶和華的約櫃進了大衛城的時候,掃羅的女兒米甲從窗戶裡觀看,見大衛王在耶和華面前踴躍跳舞,心裡就輕視他。
6:17 眾人將耶和華的約櫃請進去,安放在所預備的地方,就是在大衛所搭的帳幕裡。大衛在耶和華面前獻燔祭和平安祭。
6:18 大衛獻完了燔祭和平安祭,就奉萬軍之耶和華的名給民祝福,
6:19 並且分給以色列眾人,無論男女,每人一個餅,一塊肉,一個葡萄餅;眾人就各回各家去了。
6:20 大衛回家要給眷屬祝福;掃羅的女兒米甲出來迎接他,說:「以色列王今日在臣僕的婢女眼前露體,如同一個輕賤人無恥露體一樣,有好大的榮耀啊!」
6:21 大衛對米甲說:「這是在耶和華面前;耶和華已揀選我,廢了你父和你父的全家,立我作耶和華民以色列的君,所以我必在耶和華面前跳舞。
6:22 我也必更加卑微,自己看為輕賤。你所說的那些婢女,她們倒要尊敬我。」
6:23 掃羅的女兒米甲,直到死日,沒有生養兒女。

當大衛建都、國勢穩定之後,就期待將代表上帝同在的約櫃運進耶路撒冷,這事顯明大衛的靈性,的確有過人之處。比較掃羅作王的時候,就不曾有迎約櫃或遷移會幕的計劃。然而第一次的搬運計劃,因一個意外事件而中途煞車—搬運約櫃的烏撒用手扶住約櫃,而被上帝擊殺,導致大衛心生恐懼,半途將約櫃送到俄別以東的家中。

烏撒之死好像很冤枉,其實正好說明幾個事實。首先是證明利未人已經遺忘了律法中的事奉規矩,因為律法規定約櫃的搬運必須由利未人扛抬,但是他們居然用牛車運送;同時,在搬運約櫃之前,要先用幔子將約櫃蒙蓋起來,這也是亞比拿達家的疏忽,以致烏撒的手觸摸了約櫃。其次就是顯示,大衛雖然是敬畏神的人,但卻缺乏敬虔的知識;當搬運過程發生意外時,他竟然害怕得將約櫃搬到別處。第三就是證明上帝是輕慢不得的上帝。這些事的顯明對一個肇始的王朝以及宗教而言,都是極大的警訊。

親愛的基督徒,上帝真是至聖、至尊、至可畏的神,我們不但要有敬畏的心、正確的動機,也需要有正確的屬靈知識。何西阿書四章六節:「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識,我也必棄掉你,使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法,我也必忘記你的兒女。」所以我們不能只憑著自己的想法、或熱心來信主;不但要信得熱,也需要信得正確,信得合乎上帝所定的原則。

回應

主耶穌!求祢幫助我的信仰既有真理、也有熱心,求祢加增我渴慕真理的熱切,使我的信仰有根有基。阿們!

禱讀

何西阿書四章6節
我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識,我也必棄掉你,使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法,我也必忘記你的兒女。

QT經文

撒母耳記下六章1~23節

主題:大衛作以色列王

04/22 撒母耳記下 第6天

經文:撒母耳記下五章1~25節

5:1 以色列眾支派來到希伯崙見大衛,說:「我們原是你的骨肉。
5:2 從前掃羅作我們王的時候,率領以色列人出入的是你;耶和華也曾應許你說:『你必牧養我的民以色列,作以色列的君。』」
5:3 於是以色列的長老都來到希伯崙見大衛王,大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約,他們就膏大衛作以色列的王。
5:4 大衛登基的時候年三十歲,在位四十年;
5:5 在希伯崙作猶大王七年零六個月,在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。
5:6 大衛和跟隨他的人到了耶路撒冷,要攻打住那地方的耶布斯人。耶布斯人對大衛說:「你若不趕出瞎子、瘸子,必不能進這地方」;心裡想大衛決不能進去。
5:7 然而大衛攻取錫安的保障,就是大衛的城。
5:8 當日,大衛說:「誰攻打耶布斯人,當上水溝攻打我心裡所恨惡的瘸子、瞎子。」從此有俗語說:「在那裡有瞎子、瘸子,他不能進屋去。」
5:9 大衛住在保障裡,給保障起名叫大衛城。大衛又從米羅以裡,周圍築牆。
5:10 大衛日見強盛,因為耶和華─萬軍之 神與他同在。
5:11 泰爾王希蘭將香柏木運到大衛那裡,又差遣使者和木匠、石匠給大衛建造宮殿。
5:12 大衛就知道耶和華堅立他作以色列王,又為自己的民以色列使他的國興旺。
5:13 大衛離開希伯崙之後,在耶路撒冷又立后妃,又生兒女。
5:14 在耶路撒冷所生的兒子是沙母亞、朔罷、拿單、所羅門、
5:15 益轄、以利書亞、尼斐、雅非亞、
5:16 以利沙瑪、以利雅大、以利法列。
5:17 非利士人聽見人膏大衛作以色列王,非利士眾人就上來尋索大衛;大衛聽見,就下到保障。
5:18 非利士人來了,布散在利乏音谷。
5:19 大衛求問耶和華說:「我可以上去攻打非利士人嗎?你將他們交在我手裡嗎?」耶和華說:「你可以上去,我必將非利士人交在你手裡。」
5:20 大衛來到巴力‧毘拉心,在那裡擊殺非利士人,說:「耶和華在我面前沖破敵人,如同水沖去一般。」因此稱那地方為巴力‧毘拉心。
5:21 非利士人將偶像撇在那裡,大衛和跟隨他的人拿去了。
5:22 非利士人又上來,布散在利乏音谷。
5:23 大衛求問耶和華;耶和華說:「不要一直地上去,要轉到他們後頭,從桑林對面攻打他們。
5:24 你聽見桑樹梢上有腳步的聲音,就要急速前去,因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。」
5:25 大衛就遵著耶和華所吩咐的去行,攻打非利士人,從迦巴直到基色。

本章經文描述了大衛作以色列王和建都的經過,證明大衛因有上帝的堅立,不論是攻打錫安保障,或是擊退非利士大軍,雖然都是極為艱鉅的任務,但是都可以看見上帝的幫助。事實上,大衛能夠登上以色列王的寶座,本身就是一個歷經諸般困難的過程,若沒有上帝經常插手干預,就算大衛有通天本事,「成為以色列王」也是一項不可能的任務。

從另一個角度來看,如果大衛不需披荊斬棘,過程之中也無困難重重,又如何能夠經歷上帝的大能與奇妙作為呢?聖經的記載是客觀的、中立的,大衛並非完美之人,聖經也記錄了他的血氣之勇和信心的軟弱,能夠堅持到底的不是大衛,而是上帝。上帝堅持了祂的揀選,並且以不改變的愛來愛大衛,這常常是大衛讚美詩歌中的主題。正因為大衛的手與上帝的手總是緊緊相握,所以種種的困境、和堅強的敵手,都成了大衛經歷上帝的場景,主角永遠都是上帝。大衛的緊緊跟隨使他不斷地、更深地認識了神。

親愛的基督徒,你是否常會感嘆時不我予、或抱怨造化弄人呢?你曾否想過,這些你所看為人生障礙、成功絆腳石的困境,正是要幫助你經歷神,更深認識上帝的設計呢?如果沒有這些設計,你是不可能譜畫出全能上帝的線條,也不可能提昇你對上帝的信心。鼓勵你改換嘆息、抱怨為禱告、感謝,相信上帝必要使你經驗祂奇妙的作為。

回應

主耶穌!求祢改變我的眼光,將困難、障礙當成我信心成長的食物;也祈求祢訓練我的口,只發出感謝讚美和禱告的聲音,不讓仇敵藉我的口來褻瀆祢的名。阿們!

禱讀

帖撒羅尼迦前書五章16~18節
要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。

QT經文

撒母耳記下五章1~25節

主題:伊施波設被殺

4/21 撒母耳記下 第5天

經文:撒母耳記下四章1~12節

4:1 掃羅的兒子伊施波設聽見押尼珥死在希伯崙,手就發軟;以色列眾人也都驚惶。
4:2 掃羅的兒子伊施波設有兩個軍長,一名巴拿,一名利甲,是便雅憫支派、比錄人臨門的兒子。比錄也屬便雅憫。
4:3 比錄人早先逃到基他音,在那裡寄居,直到今日。
4:4 掃羅的兒子約拿單有一個兒子名叫米非波設,是瘸腿的。掃羅和約拿單死亡的消息從耶斯列傳到的時候,他才五歲。他乳母抱著他逃跑;因為跑得太急,孩子掉在地上,腿就瘸了。
4:5 一日,比錄人臨門的兩個兒子利甲和巴拿出去,約在午熱的時候到了伊施波設的家;伊施波設正睡午覺。
4:6 他們進了房子,假作要取麥子,就刺透伊施波設的肚腹,逃跑了。
4:7 他們進房子的時候,伊施波設正在臥房裡躺在床上,他們將他殺死,割了他的首級,拿著首級在亞拉巴走了一夜,
4:8 將伊施波設的首級拿到希伯崙見大衛王,說:「王的仇敵掃羅曾尋索王的性命。看哪,這是他兒子伊施波設的首級;耶和華今日為我主我王在掃羅和他後裔的身上報了仇。」
4:9 大衛對比錄人臨門的兒子利甲和他兄弟巴拿說:「我指著救我性命脫離一切苦難、永生的耶和華起誓:
4:10 從前有人報告我說,掃羅死了,他自以為報好消息;我就拿住他,將他殺在洗革拉,這就作了他報消息的賞賜。
4:11 何況惡人將義人殺在他的床上,我豈不向你們討流他血的罪、從世上除滅你們呢?」
4:12 於是大衛吩咐少年人將他們殺了,砍斷他們的手腳,掛在希伯崙的池旁,卻將伊施波設的首級葬在希伯崙押尼珥的墳墓裡。

本章經文所呈現的,又是一幕宮廷鬥爭的醜陋劇碼,兩個掃羅子弟兵出身的軍長,為了要得到大衛的犒賞,居然拿著主人伊施波設的頭向大衛邀功。結果適得其反,不但犒賞沒有得到,反而丟掉了自己的性命。大衛處理的手法不但證明自己與暗殺行動毫無瓜葛,也向以色列人表明自己對掃羅家的態度是寬厚的、尊重的,絕對不會有報復的手段。伊施波設之死就代表了掃羅王朝的結束,大衛作王的最後一個障礙也被除掉了。

經文敘事將大衛登上王位的過程,清楚記載下來,表明大衛果真是上帝的受膏者,大衛之所以能夠登上王位,完全沒有運用人的權謀、詐術,全然是上帝的工作。從另一個角度來看,掃羅家的勢力雖然佔盡天時、地利、人和,但是因為沒有上帝的同在,只能逐漸衰敗,人和漸失、人心背離。這給我們一個很大的提醒,那就是:「人心籌算自己的道路;惟耶和華指引他的腳步。」(箴十六9)「籤放在懷裡,定事由耶和華。」(箴十六33)「人心多有計謀;惟有耶和華的籌算才能立定。」(箴十九21)

今天仍然有許多基督徒,雖然已經信主;但是並不習慣倚靠神,還是樂得活在自己的謀算中。在他們的生活中,不知道何者為神的旨意,也不在意何者為神的旨意;當他們靠自己的經營,得到世上的功名利祿之時,還以為是上帝的賞賜,卻忘記了「自己根本沒有參與上帝的計劃」,以及「魔鬼也可以給人世界的榮華」。等到有一天,當他們發現自己所經營、所賺取的世界,一項也帶不到永恆裡的時候,才驚覺到自己已經離開上帝的道路很遠了!

回應

主耶穌基督!求祢教導我不再倚靠自己的謀算而活,喜樂地學習來倚靠上帝;求祢指引我的腳步,緊緊跟隨祢的計劃而行。阿們!

禱讀

箴言十九章21節
人心多有計謀;惟有耶和華的籌算才能立定。

QT經文

撒母耳記下四章1~12節

主題:約押計殺押尼珥

4/20 撒母耳記下 第4天

經文:撒母耳記下三章22~39節

3:22 約押和大衛的僕人攻擊敵軍,帶回許多的掠物。那時押尼珥不在希伯崙大衛那裡,因大衛已經送他去,他也平平安安地去了。
3:23 約押和跟隨他的全軍到了,就有人告訴約押說:「尼珥的兒子押尼珥來見王,王送他去,他也平平安安地去了。」
3:24 約押去見王說:「你這是做甚麼呢?押尼珥來見你,你為何送他去,他就蹤影不見了呢?
3:25 你當曉得,尼珥的兒子押尼珥來是要誆哄你,要知道你的出入和你一切所行的事。」
3:26 約押從大衛那裡出來,就打發人去追趕押尼珥,在西拉井追上他,將他帶回來,大衛卻不知道。
3:27 押尼珥回到希伯崙,約押領他到城門的甕洞,假作要與他說機密話,就在那裡刺透他的肚腹,他便死了。這是報殺他兄弟亞撒黑的仇。
3:28 大衛聽見了,就說:「流尼珥的兒子押尼珥的血,這罪在耶和華面前必永不歸我和我的國。
3:29 願流他血的罪歸到約押頭上和他父的全家;又願約押家不斷有患漏症的,長大痲瘋的,架柺而行的,被刀殺死的,缺乏飲食的。」
3:30 約押和他兄弟亞比篩殺了押尼珥,是因押尼珥在基遍爭戰的時候殺了他們的兄弟亞撒黑。
3:31 大衛吩咐約押和跟隨他的眾人說:「你們當撕裂衣服,腰束麻布,在押尼珥棺前哀哭。」大衛王也跟在棺後。
3:32 他們將押尼珥葬在希伯崙。王在押尼珥的墓旁放聲而哭,眾民也都哭了。
3:33 王為押尼珥舉哀,說:押尼珥何竟像愚頑人死呢?
3:34 你手未曾捆綁,腳未曾鎖住。你死,如人死在罪孽之輩手下一樣。於是眾民又為押尼珥哀哭。
3:35 日頭未落的時候,眾民來勸大衛吃飯,但大衛起誓說:「我若在日頭未落以前吃飯,或吃別物,願 神重重地降罰與我!」
3:36 眾民知道了就都喜悅。凡王所行的,眾民無不喜悅。
3:37 那日,以色列眾民才知道殺尼珥的兒子押尼珥並非出於王意。
3:38 王對臣僕說:「你們豈不知今日以色列人中死了一個作元帥的大丈夫嗎?
3:39 我雖然受膏為王,今日還是軟弱;這洗魯雅的兩個兒子比我剛強。願耶和華照著惡人所行的惡報應他。」

當我們一步步地走進以色列的宮廷歷史,就不能避免遇見赤裸裸的醜陋人性與罪性。約押計殺押尼珥,最單純的理由就是為兄弟亞撒黑報仇,不過除此以外,難道沒有「一山難容二虎、一軍難存二帥」的理由嗎?然而,約押越權殺了押尼珥,恐怕也讓大衛的心裡頗不是滋味的,直到大衛臨終之時還念念不忘此事(參王上二5)。

雖然押尼珥並不是什麼忠義之士,不過經文敘事也並未認可約押的作法。大衛事後的處理手法,從人看來十分高明,其實充滿了政治手腕,並不合乎公義原則。縱然經文本身只有客觀的敘事,並沒有對事件做出道德判斷;不過讀者的內心,應該都能做出公斷。押尼珥不忠不義,將他人的王朝江山當作自身利益的交換籌碼;約押公報私仇,用欺騙的手法,除掉押尼珥;大衛既不敢得罪約押,又想討好以色列眾百姓、長老,所以在眾人面前痛哭、禁食,他的處理手法八面玲瓏,完全撇清他與約押的關係,讓人一頭霧水。

這種種手段都顯明人的軟弱和罪性。其實,經文中對人性毫不遮掩的描寫,豈不恰恰吻合今日現實社會的實況?假公濟私、公報私仇、八面玲瓏,豈不是生存於今日社會的必備法寶?這些歷史劇碼不斷重複在我們眼前上演,難道這代表上帝默許這些事的存在嗎?不!上帝並非視而不見,更非姑息養奸,祂乃是寬容我們,等候我們悔改。

回應

主耶穌!我認識自己並不比經上的人物更剛強,因為他們所犯的錯誤,我也會犯;求祢幫助我存清潔的心、正直的靈來面對人、事、物,謙卑與祢同行。阿們!

禱讀

詩篇五十一篇9~12節
求祢掩面不看我的罪,塗抹我一切的罪孽。神啊,求祢為我造清潔的心,使我裡面重新有正直(或譯:堅定)的靈。不要丟棄我,使我離開祢的面;不要從我收回祢的聖靈。求祢使我仍得救恩之樂,賜我樂意的靈扶持我。

QT經文

撒母耳記下三章22~39節

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