主題:拿單譴責大衛
4/29 撒母耳記下 第13天
經文:撒母耳記下十二章1~14節
本章接續上一章的敘事,先知拿單以一個虛擬的故事,指出大衛的罪,並在離去之前做一結論:「只是你行這事,叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會,故此,你所得的孩子必定要死。」這話指出一項基督徒容易忽略的真理:「仇敵以神選民的犯罪來褻瀆神」;所以如果基督徒不悔改,等於是選擇與神的仇敵同一陣營。多半的基督徒只記得「上帝與我」,卻常容易忘記還有一位控告者撒旦;常以為上帝處理我們「犯罪的問題」只是影響「神我關係」,卻忽略「我們的罪」就是撒旦控告、攻擊我們的把柄。所以我們需要常常提醒自己,不要因著犯罪而成為撒旦的同路人,使上帝的仇敵大得褻瀆神的機會。
經文描寫,大衛聽了拿單的虛擬故事就甚惱怒,並且指著神的名起誓,下達極重的判語,說:「行這事的人該死!」卻沒發現自己其實就是這虛擬故事的主角。由此可見,人活在世間,多麼容易嚴以律人、寬以待己;多麼容易活在自己的盲點裡,活在自以為是裡,看不見自己眼中的樑木,卻能挑出別人眼中的刺。有時候,我們也好像大衛一樣,活在自己沈重的判語之下而不自覺;若沒有上帝的光照,我們總是不能發現,其實我們和其他的罪人並沒有兩樣。
大衛雖然及時在拿單面前表達了悔意,也得到了上帝的寬恕;不過錯誤已經造成,誰也無法逃避犯罪的後果。基督徒常會混淆,以為「上帝赦免」的意思就是認罪之後就可以免去「自食惡果」;大衛的經歷是個很好的例證,使我們清楚這二者間的關係。正如老煙槍悔改信主,並不能免去吸煙對他呼吸系統已經造成的傷害。因此基督徒要認清,「赦罪之恩」極其寶貴,但也無法免去「犯罪所帶來的傷害」;所以認清此點的真基督徒,必然要十分是的儆醒,逃避犯罪。
回應
主耶穌基督!求祢除去我生命的盲點,使我認識自己的軟弱,並且洗淨我生命中的罪污。求祢幫助我,使我的生命能夠榮耀祢。阿們!
禱讀
約翰壹書三章9節
凡從神生的,就不犯罪,因神的道(原文作種)存在他心裡;他也不能犯罪,因為他是由神生的。
QT經文
撒母耳記下十二章1~14節
主題:大衛姦淫拔示巴
04/28 撒母耳記下 第12天
經文:撒母耳記下十一章1~27節
本章的末了記載道:「大衛所行的這事,耶和華甚不喜悅」。「耶和華甚不喜悅」這句話不但道出了此事的嚴重性;後續經文的記載更指出,大衛為此事付出了沈重代價,因他不僅傷害了自己,還禍延子孫。大衛是個親近神、敬畏神的人,究竟是什麼原因使他陷入淫人之妻、殺人之夫的大罪之中?經文記述得很簡單:「一日,太陽平西,大衛從床上起來,在王宮的平頂上遊行,看見一個婦人沐浴,容貌甚美…大衛差人去,將婦人接來;那時他的月經才得潔淨。他來了,大衛與他同房,他就回家去了。」不過我們仍然可以從這簡單的記述中,發現大衛犯罪的端倪。
首先經文告訴我們,有一天的黃昏,大衛才剛從床上起來(可能是睡午覺、或小憩片刻),在王宮的平頂上閒逛,居高臨下的向民房的屋內、或院內觀看。這顯示出大衛此刻是處在一個閒散、不儆醒的心情下。這時,拔示巴可能正在院內進行月經過後的潔淨之禮,卻成為撒旦試探大衛眼目情慾的工具;很不幸的,大衛的內心絲毫沒有防備,一步步的邁向犯罪之路。
大衛因滿足眼目情慾而犯罪的故事,豈不是一再重複上演於今日世界?多少社會新聞告訴我們,有人因為受到色情圖片或影片的影響而成為性犯罪的罪犯,甚至成為殺人犯。不幸的是,仍然有基督徒無知的認為自己已經年滿十八歲,有能力抗拒罪的試探,而容讓自己暴露在眼目情慾的試探之下;更有基督徒夫婦居然用色情影片來當作性知識教材,陷配偶於思想的淫亂罪中。
回應
主耶穌基督!求祢保守我的心,在世儆醒度日;不叫我遇見試探,教導我逃避試探。
求祢救我脫離世俗的陷阱與愚蠢的網羅,不叫撒旦的謊言牢籠我的心。阿們!
禱讀
約翰壹書二章16節
因為凡世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。
QT經文
撒母耳記下十一章1~27節
主題:大衛擊潰亞捫與亞蘭聯軍
4/27 撒母耳記下 第11天
經文:撒母耳記下十章1~19節
本章經文所記載的戰事曾經概要的記述在第八章,在此又詳細的敍述原委、經過,可能是因為此戰役對大衛並以色列而言,非常重要。本章的前半是描述亞捷人如何挑起爭端、發動戰爭;換言之,這段敘述是要為這戰爭的後果追溯責任,表明大衛並非好戰份子。後半章是敘述以色列如何以寡敵眾的打敗亞捫與亞蘭聯軍,以色列雖然在不懷好意的列國環伺之下,上帝卻成為他們的保障。
當以色列軍面對亞捫、亞蘭的兩面夾擊,約押對亞比篩說:「我們都當剛強,為本國的民和上帝的城邑作大丈夫。」台灣的基督徒其實都應該常常以這句話彼此共勉,因為我們同樣是處在仇敵環伺之下:台灣的道德每況愈下,色情文化、與功利文化透過媒體、電腦網絡、以及環境中積非成是的偏差觀念,不斷地侵蝕教會,以至於教會一直處在挨打的軟弱光景。我們豈不也應該常常彼此共勉,為上帝和教會剛強作大丈夫嗎?
親愛的弟兄姊妹,千萬不要以為「保羅誇自己的軟弱」(參林後十二9)的意思,是允許自己活在軟弱的靈性中。保羅乃是強調自己雖然身體軟弱,卻仍然顯出上帝的能力與剛強。換句話說,不論我們的身體或環境是處在如何軟弱的處境裡,都需要自我期許「為上帝並教會作靈性剛強的人」!
回應
主耶穌基督!求祢赦免我過去一直容讓自己活在軟弱裡,並且為自己的軟弱找了許多藉口。求祢幫助我與我的屬靈同伴常常彼此共勉,也常常到祢面前支取剛強的生命。阿們!
禱讀
撒母耳記下十章12節
我們都當剛強,為本國的民和神的城邑作大丈夫。願耶和華憑祂的意旨而行!
QT經文
撒母耳記下十章1~19節
主題:大衛恩待米非波設
4/26 撒母耳記下 第10天
經文:撒母耳記下九章1~13節
大衛恩待米非波設,一方面是基於他與約拿單的友情,另一方面是因為他對約拿單的承諾。不論是因為前者、或是後者,在今天都是難能可貴的。因為在今天的社會中,能夠「人在人情在」就已經算很不錯了,會在人死之後還堅守承諾的,恐怕是鳳毛麟角。不過話說回來,如果在教會中也只能做到「人在人情在」,恐怕就離上帝的道很遠了,因為上帝的標準是「愛弟兄,為弟兄捨命」,遠遠高過世上的標準。
遺憾的是今日教會中的行事為人,卻習慣性地依循世界的法則和標準,使人看不見基督同在的美麗。世界的高標準說:「只要別人不侵犯我的權利,我也不侵犯別人的權利」,結果基督徒也依循這個原則,使得教會中充滿了保護自己權利的人。世界的高標準說:「只要我的承諾用合約來規範,我就一定照著合約來履行」,結果基督徒也依循這個原則,使得教會也被迫地訂下許多條例來規範這事、規範那事。然而耶穌所吩咐的,卻超越這些原則:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十三34-35)愛是放棄自己權利、為別人爭取權利,愛是自我規範;愛是主動,而非被要求。
親愛的弟兄姊妹,大衛愛約拿單,可以愛到他的後代子孫,堅守承諾可以守到約拿單死後,仍不動搖。這樣的榜樣是否也給予我們一些鼓舞,使我們了解有比世界標準更高的標準。讓我們根據耶穌的標準來建造教會,還給教會應有的美麗。
回應
主耶穌基督!求祢幫助我能夠學會負責、堅守自己的承諾,更求祢赦免我常單顧自己
的權益,對弟兄姊妹缺乏主動的關心,求祢幫助我成為一個主動愛人的人。阿們!
禱讀
約翰福音十三章34-35節
我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。
QT經文
撒母耳記下九章1~13節
主題:大衛國勢的擴展
4/25 撒母耳記下 第9天
經文:撒母耳記下八章1~18節
大衛穩固了國位之後,便向四圍開疆闢土,要得到上帝應許以色列的迦南美地,因為上帝的同在,所以戰無不勝、無往不利。大衛也將得勝的戰利品,分別為聖獻給上帝。對外,大衛攻無不克;對內,大衛秉公行義。這幅圖畫,正是預表基督率領教會爭戰得勝的圖畫。其實,同樣的屬靈原則應用在今日教會,一樣會使我們無往不利;那就是「基督作王、上帝同在」。
親愛的弟兄姊妹,屬靈的原則並不複雜,只是人太複雜,所以我們總覺「讓基督作王」是件很困難的事,「經歷上帝同在」是件很抽象的事。基督若在每個基督徒的身上作王,基督就在教會作王;如果每個基督徒都經歷上帝的同在,教會整體就都經歷上帝同在了。然而,很多基督徒都只是被動的期待「去禮拜堂,讓別人幫助我經歷神」,將「神的同在」侷限在禮拜堂裡,將「基督作王」也侷限在教會事工層面;最後的結果當然是,基督既不能在基督徒的生活中作王,也無法在整體教會作王,基督徒既不能在生活中「經歷神同在」,自然也無法在禮拜堂經歷神同在了。
親愛的基督徒,我們需要常常提醒自己、勉勵自己,「基督作王、上帝同在」是最基本、最簡單的屬靈生活原則,同時也是最重要的屬靈生活原則。因此,我們需要在每一天的生活中來實踐這原則,並且影響我們周遭的基督徒,也切實的實踐這個原則。大衛如何靠上帝開疆闢土,我們也能照樣開拓屬靈的疆土。
回應
主耶穌基督!求祢幫助我能夠在每一天實踐「讓祢作王」,以至於每一天都能經歷祢的同在;求祢不斷的更新教會,使得教會因著「基督作王」而不斷的為主拓展國度。阿們!
禱讀
啟示錄十九章11~16節
我觀看,見天開了。有一匹白馬,騎在馬上的稱為誠信真實,祂審判,爭戰,都按著公義。
祂的眼睛如火焰,祂頭上戴著許多冠冕;又有寫著的名字,除了祂自己沒有人知道。祂穿著
濺了血的衣服;祂的名稱為神之道。在天上的眾軍騎著白馬,穿著細麻衣,又白又潔,跟隨
祂。有利劍從祂口中出來,可以擊殺列國。祂必用鐵杖轄管(轄管:原文作牧)他們,並要
踹全能神烈怒的酒醡。在祂衣服和大腿上有名寫著說:「萬王之王,萬主之主。」
QT經文
撒母耳記下八章1~18節
主題:神對大衛的應許
04/24 撒母耳記下 第8天
經文:撒母耳記下七章1~29節
大衛的確是個愛上帝的人,當自己安逸地住在香柏木的宮中,就不忍讓上帝的約櫃只是放在帳幕裡,希望為上帝建殿。這樣的動機絕對是好的,甚至連先知拿單都認為「你可以照你的心意而行」。不過好的動機卻不一定符合神的旨意與時機,所以上帝藉拿單攔阻大衛建殿,但是卻應許大衛,他的後裔能夠永續坐在國位上,也將會完成建殿的任務。大衛回應的禱告,不但謙卑、尊崇上帝,也期待神照著祂的應許成就。
不過讀聖經的人需要留意:「你壽數滿足,與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位,我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇,我必堅定他的國位,直到永遠。」(參撒下七12-13)這段經文不但指向所羅門,其實更遙指基督,因為只有在基督的身上完成了永恆建殿的工作,也只有基督的國位能夠直到永遠。換言之,上帝的旨意是:「你豈可建造殿宇給我居住呢?」因為上帝並不住人手所造的殿,祂乃是住在靈宮裡,也就是基督的身體中、教會裡。所羅門的建殿只是基督建殿的預表、影子,並不是上帝的工作法則,上帝工作的法則永遠是指向永恆。
親愛的基督徒,有時候我們也會發熱心,要為上帝作這事、作那事,也願意將最好的獻給神,在這些善良的動機下,我們為上帝建造金碧輝煌的禮拜堂,在教會中使用最高級的器物;或許上帝也會接納我們的善良和熱心,不過這世間的百物,無一物能夠帶進永恒。聖經清楚的指示:「如今常存的有信、有望、有愛,這三樣,其中最大的是愛。」(參林前十三13)這三者才是建造屬靈聖殿的永恆材料,也是上帝最喜悅我們獻上的生命果子。
回應
主耶穌基督!我謝謝祢!因為祢是以馬內利,祢居住在我們中間,也住在我的裡面;求祢賜給我如同大衛一樣建殿的熱心,火熱的建造祢的教會,成為聖潔、沒有瑕疵的靈宮。阿們!
禱讀
哥林多前書十三章13節
如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。
QT經文
撒母耳記下七章1~29節
主題:迎約櫃入耶城
4/23 撒母耳記下 第7天
經文:撒母耳記下六章1~23節
當大衛建都、國勢穩定之後,就期待將代表上帝同在的約櫃運進耶路撒冷,這事顯明大衛的靈性,的確有過人之處。比較掃羅作王的時候,就不曾有迎約櫃或遷移會幕的計劃。然而第一次的搬運計劃,因一個意外事件而中途煞車—搬運約櫃的烏撒用手扶住約櫃,而被上帝擊殺,導致大衛心生恐懼,半途將約櫃送到俄別以東的家中。
烏撒之死好像很冤枉,其實正好說明幾個事實。首先是證明利未人已經遺忘了律法中的事奉規矩,因為律法規定約櫃的搬運必須由利未人扛抬,但是他們居然用牛車運送;同時,在搬運約櫃之前,要先用幔子將約櫃蒙蓋起來,這也是亞比拿達家的疏忽,以致烏撒的手觸摸了約櫃。其次就是顯示,大衛雖然是敬畏神的人,但卻缺乏敬虔的知識;當搬運過程發生意外時,他竟然害怕得將約櫃搬到別處。第三就是證明上帝是輕慢不得的上帝。這些事的顯明對一個肇始的王朝以及宗教而言,都是極大的警訊。
親愛的基督徒,上帝真是至聖、至尊、至可畏的神,我們不但要有敬畏的心、正確的動機,也需要有正確的屬靈知識。何西阿書四章六節:「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識,我也必棄掉你,使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法,我也必忘記你的兒女。」所以我們不能只憑著自己的想法、或熱心來信主;不但要信得熱,也需要信得正確,信得合乎上帝所定的原則。
回應
主耶穌!求祢幫助我的信仰既有真理、也有熱心,求祢加增我渴慕真理的熱切,使我的信仰有根有基。阿們!
禱讀
何西阿書四章6節
我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識,我也必棄掉你,使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法,我也必忘記你的兒女。
QT經文
撒母耳記下六章1~23節
主題:大衛作以色列王
04/22 撒母耳記下 第6天
經文:撒母耳記下五章1~25節
本章經文描述了大衛作以色列王和建都的經過,證明大衛因有上帝的堅立,不論是攻打錫安保障,或是擊退非利士大軍,雖然都是極為艱鉅的任務,但是都可以看見上帝的幫助。事實上,大衛能夠登上以色列王的寶座,本身就是一個歷經諸般困難的過程,若沒有上帝經常插手干預,就算大衛有通天本事,「成為以色列王」也是一項不可能的任務。
從另一個角度來看,如果大衛不需披荊斬棘,過程之中也無困難重重,又如何能夠經歷上帝的大能與奇妙作為呢?聖經的記載是客觀的、中立的,大衛並非完美之人,聖經也記錄了他的血氣之勇和信心的軟弱,能夠堅持到底的不是大衛,而是上帝。上帝堅持了祂的揀選,並且以不改變的愛來愛大衛,這常常是大衛讚美詩歌中的主題。正因為大衛的手與上帝的手總是緊緊相握,所以種種的困境、和堅強的敵手,都成了大衛經歷上帝的場景,主角永遠都是上帝。大衛的緊緊跟隨使他不斷地、更深地認識了神。
親愛的基督徒,你是否常會感嘆時不我予、或抱怨造化弄人呢?你曾否想過,這些你所看為人生障礙、成功絆腳石的困境,正是要幫助你經歷神,更深認識上帝的設計呢?如果沒有這些設計,你是不可能譜畫出全能上帝的線條,也不可能提昇你對上帝的信心。鼓勵你改換嘆息、抱怨為禱告、感謝,相信上帝必要使你經驗祂奇妙的作為。
回應
主耶穌!求祢改變我的眼光,將困難、障礙當成我信心成長的食物;也祈求祢訓練我的口,只發出感謝讚美和禱告的聲音,不讓仇敵藉我的口來褻瀆祢的名。阿們!
禱讀
帖撒羅尼迦前書五章16~18節
要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。
QT經文
撒母耳記下五章1~25節
主題:伊施波設被殺
4/21 撒母耳記下 第5天
經文:撒母耳記下四章1~12節
本章經文所呈現的,又是一幕宮廷鬥爭的醜陋劇碼,兩個掃羅子弟兵出身的軍長,為了要得到大衛的犒賞,居然拿著主人伊施波設的頭向大衛邀功。結果適得其反,不但犒賞沒有得到,反而丟掉了自己的性命。大衛處理的手法不但證明自己與暗殺行動毫無瓜葛,也向以色列人表明自己對掃羅家的態度是寬厚的、尊重的,絕對不會有報復的手段。伊施波設之死就代表了掃羅王朝的結束,大衛作王的最後一個障礙也被除掉了。
經文敘事將大衛登上王位的過程,清楚記載下來,表明大衛果真是上帝的受膏者,大衛之所以能夠登上王位,完全沒有運用人的權謀、詐術,全然是上帝的工作。從另一個角度來看,掃羅家的勢力雖然佔盡天時、地利、人和,但是因為沒有上帝的同在,只能逐漸衰敗,人和漸失、人心背離。這給我們一個很大的提醒,那就是:「人心籌算自己的道路;惟耶和華指引他的腳步。」(箴十六9)「籤放在懷裡,定事由耶和華。」(箴十六33)「人心多有計謀;惟有耶和華的籌算才能立定。」(箴十九21)
今天仍然有許多基督徒,雖然已經信主;但是並不習慣倚靠神,還是樂得活在自己的謀算中。在他們的生活中,不知道何者為神的旨意,也不在意何者為神的旨意;當他們靠自己的經營,得到世上的功名利祿之時,還以為是上帝的賞賜,卻忘記了「自己根本沒有參與上帝的計劃」,以及「魔鬼也可以給人世界的榮華」。等到有一天,當他們發現自己所經營、所賺取的世界,一項也帶不到永恆裡的時候,才驚覺到自己已經離開上帝的道路很遠了!
回應
主耶穌基督!求祢教導我不再倚靠自己的謀算而活,喜樂地學習來倚靠上帝;求祢指引我的腳步,緊緊跟隨祢的計劃而行。阿們!
禱讀
箴言十九章21節
人心多有計謀;惟有耶和華的籌算才能立定。
QT經文
撒母耳記下四章1~12節
主題:約押計殺押尼珥
4/20 撒母耳記下 第4天
經文:撒母耳記下三章22~39節
當我們一步步地走進以色列的宮廷歷史,就不能避免遇見赤裸裸的醜陋人性與罪性。約押計殺押尼珥,最單純的理由就是為兄弟亞撒黑報仇,不過除此以外,難道沒有「一山難容二虎、一軍難存二帥」的理由嗎?然而,約押越權殺了押尼珥,恐怕也讓大衛的心裡頗不是滋味的,直到大衛臨終之時還念念不忘此事(參王上二5)。
雖然押尼珥並不是什麼忠義之士,不過經文敘事也並未認可約押的作法。大衛事後的處理手法,從人看來十分高明,其實充滿了政治手腕,並不合乎公義原則。縱然經文本身只有客觀的敘事,並沒有對事件做出道德判斷;不過讀者的內心,應該都能做出公斷。押尼珥不忠不義,將他人的王朝江山當作自身利益的交換籌碼;約押公報私仇,用欺騙的手法,除掉押尼珥;大衛既不敢得罪約押,又想討好以色列眾百姓、長老,所以在眾人面前痛哭、禁食,他的處理手法八面玲瓏,完全撇清他與約押的關係,讓人一頭霧水。
這種種手段都顯明人的軟弱和罪性。其實,經文中對人性毫不遮掩的描寫,豈不恰恰吻合今日現實社會的實況?假公濟私、公報私仇、八面玲瓏,豈不是生存於今日社會的必備法寶?這些歷史劇碼不斷重複在我們眼前上演,難道這代表上帝默許這些事的存在嗎?不!上帝並非視而不見,更非姑息養奸,祂乃是寬容我們,等候我們悔改。
回應
主耶穌!我認識自己並不比經上的人物更剛強,因為他們所犯的錯誤,我也會犯;求祢幫助我存清潔的心、正直的靈來面對人、事、物,謙卑與祢同行。阿們!
禱讀
詩篇五十一篇9~12節
求祢掩面不看我的罪,塗抹我一切的罪孽。神啊,求祢為我造清潔的心,使我裡面重新有正直(或譯:堅定)的靈。不要丟棄我,使我離開祢的面;不要從我收回祢的聖靈。求祢使我仍得救恩之樂,賜我樂意的靈扶持我。
QT經文
撒母耳記下三章22~39節