主題:天上的福氣
01/23 士師記 第2天
經文:士師記一章9~20節
從押撒與父親迦勒的關係中,我們看見,迦勒極為看重押撒,為她找的丈夫是能攻取基列西弗城的勇士。而押撒也曉得父親十分愛她,所以放膽向他求祝福。本來她只求一塊田、一個水泉,而迦勒除了南地之外,連上泉和下泉都給了她。
迦勒與押撒之間的互動很美好,其實神與人的關係也是如此。神喜悅與人建立關係,和我們分享祂一切的豐富。馬太福音七章11節寫道:「你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求祂的人嗎?」因此,當我們願意向天父祈求、願意把需要告訴祂,就是與神建立愛的關係,而天父也樂意將天上、地上各樣的福氣賜給我們。
請思想:自己與神的關係如何?你是否能體會天父樂意賜福的心?是否能夠放膽跟祂求?
根據17~19節的記載,耶和華起初與猶大同在,他就趕出山地的居民,又取了迦薩、亞實基倫、以革倫等地。但是,在這樣的得勝中,「只是不能趕出平原的居民」(參19節)這句經文悄悄地出現。原來,猶大的心鬆動、滿足了、不那麼認真了,甚至讓「鐵車」成為攔阻。他不再爭戰到底,不再對主懷抱信心。
我們也常像猶大一樣,一開始很熱心、積極地面對生命中的挑戰;但是,等到日子平順了,我們對神的恩典習以為常,面對爭戰的企圖心就減弱了,生命中的「鐵車」也開始出現。之後,當我們再次遇到一些難處,可能就會忘記神起初賜下的感動和應許,甚至忘記自己過去如何靠神的幫助得勝,而容讓「鐵車」留在生命當中。然而,我們千萬別弄錯了,神所要給我們的福氣,並不包括「鐵車」;祂要幫助我們戰勝「鐵車」、趕出「平原的居民」,好能使我們得著更豐盛的祝福。
求主幫助我們,不以現在的光景為滿足,而能勇敢倚靠主,趕出生命中的「鐵車」。忘記背後、努力面前,持續向著標竿直跑。
回應
主啊!祢是何等慷慨,我的好處不在祢以外!求祢幫助我不定睛在難處上,也不陷在憂慮中,乃是靠祢克服困境,向著標竿直跑!
禱讀
箴言十章22節
耶和華所賜的福使人富足,並不加上憂慮。
QT經文
士師記一章9~20節
主題:持守異象的祕訣
01/22 士師記 第1天
經文:士師記一章1~8節
約書亞死後,以色列的歷史邁入新的階段。士師當政形成新的領導局面,那些帶領以色列人戰勝仇敵的英雄人物,被稱為「士師」。雖然十二支派的地界已劃分完畢,但大部分的地區依舊被迦南人盤踞,因此掀起了一連串的爭戰。在這當中,士師不單定奪是非,還帶領以色列人與欺壓他們的鄰國作戰。
士師記向我們說明,在動盪不安的局勢中,獨一的真神如何施展大能。以色列人進入應許之地,漸漸安頓下來,但神的手從來沒有離開他們:當他們遇到危難,神施行拯救;當他們悖逆,神管教責罰。當以色列人背棄神的律例,神的公義和憤怒便臨到;而一旦他們回轉,認罪悔改,便會經歷神的拯救和慈愛。
摩西死了,約書亞也死了,以色列人要如何持守進迦南的異象呢?什麼是持守異象的祕訣?
一、求問神(參1~2節):約書亞死了以後,好像群龍無首,以色列民卻不驚惶。他們認定耶和華才是以色列軍隊的真正元帥。他們持守神所給的異象:進迦南、得應許地,並且「求問耶和華」(參1節),神便指示他們所當行的事,甚至賜下應許:「我已將那地交在他手中」(參2節)。
屬靈領袖會改變,惟有神是我們真正的元帥。神的百姓應該持守異象,隨時尋求神的心意,並要順服祂的帶領。
二、團隊事奉(參3~8節):當耶和華說:「猶大當先上去」(參2節)。猶大支派便尋求西緬支派的協助,彼此也應允要相互幫助。跟隨神的人除了凡事求問神、順服神之外,還要學習團隊事奉。猶大與西緬支派齊心努力、同心赴敵,神就與他們同在,將仇敵交在他們手中,得著應許之地。
猶大支派與西緬支派相約互助得地的榜樣,讓我們看見:我們與其他小組、牧區,甚至其他教會的弟兄姊妹同為主內肢體;因此,我們應當彼此相助,同得基業,不單顧自己的事,也要顧別人的事。我們也要特別領受同一個異象,並且在持守異象的路上同心事奉。
回應
主啊!求祢幫助我們在持守祢所給的異象時,能隨時向祢求問,讓祢居首位,並與其他弟兄姊妹同心事奉,彼此相顧。
禱讀
羅馬書十二章5節
我們這許多人,在基督裡成為一身,互相聯絡作肢體,也是如此。
QT經文
士師記一章1~8節
主題:享受應許的安息
01/21 約書亞記 第28天
經文:約書亞記二十四章29~33節
整卷約書亞記都在述說:神基於祂的信實和應許,如何率領以色列人進入應許之地,享受安息。經過長年的征戰討伐,以色列眾支派已經敲定各自的地業。「於是約書亞打發百姓各歸自己的地業去了」(參28節),以色列人終於在此安家立業。約書亞在世的使命也隨之劃下句點(參29節),他息了地上的勞苦。
然而,這是聖經所謂的「安息」嗎?究竟什麼是「安息」?
一、得著應許的安息,在於持續的相信與順服。在十九世紀的「英國弟兄運動」中,深具影響的領袖人物達秘(John Nelson Darby)曾說:「你不是靠爭取勝利來得著安息,乃是靠爭取真實的安息來得著勝利。」這番屬靈洞見,點出了約書亞記所要傳達的「安息」真義──以色列人並非在軍事上贏得全面性的勝利,才得到安息;而是當他們活在安息中,就得著勝利。那麼,我們怎麼確知自己活在安息裡?戴德生(James Hudson Taylor)說:「如果我們滿足於神的旨意和道路,就有安息。因為滿足於神的旨意和道路,就是安息。」第31節寫道:「約書亞在世和約書亞死後,那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老還在的時候,以色列人事奉耶和華。」這裡提到,約書亞那一代的長老持續信靠、順服神,人民就持續活在神的安息中。
二、進入應許的安息,最終指望耶穌基督所帶來的救恩。新約聖經從更整全、深遠的角度,來看以色列人進迦南的意義:「若是約書亞已叫他們享了安息,後來神就不再提別的日子了。這樣看來,必另有一安息日的安息為神的子民存留。」(參來四8~9)新約聖經視約書亞為基督的預表,他帶領以色列人進迦南,只是部分、暫時地進入神的安息。神繼續邀請我們享受祂所應許「真正的安息」──耶穌基督所帶來的救恩。耶穌要帶給我們的安息,是從罪惡的轄制得釋放(遠勝過脫離埃及為奴生活的意義),並且得著神國的福分(遠超過得地為業的滿足),享受永恆的安息!
神透過約書亞記,天天向我們發出享受安息的邀請,並挑戰我們更加信靠祂、順服祂!你聽見了嗎?
回應
賜安息的主,求祢天天加給我信心和順服,使我時常經歷祢的同在與得勝!
禱讀
希伯來書四章3節
但我們已經相信的人得以進入那安息,正如神所說:「我在怒中起誓說:『他們斷不可進入我的安息!』」其實造物之工,從創世以來已經成全了。
QT經文
約書亞記二十四章29~33節
主題:抉擇之路
01/20 約書亞記 第27天
經文:約書亞記二十四章1~28節
與上一章不同的是,約書亞這次招聚了以色列全會眾,更深入地呼籲他們面對「抉擇之路」。地點選在示劍,深具「攻心」的屬靈意義。因為神在此首次向亞伯拉罕顯現,應許賜迦南為業(參創十二6~7);雅各也曾在此築壇(參創三十三20);約書亞先前也在這裡築壇獻祭,抄錄律法於石,並與以色列人重申盟約(參書八30~35)。以色列民在示劍回顧神的揀選、拯救與賜福;從亞伯拉罕直談到摩西,他們必然刻骨銘心!
約書亞的談話,可以分成兩個部分:
一、回想神的作為(參2~13節)。祂「將……」(參3節)、祂「領……」(參6、8節)、祂「使……」(參7節)、祂「把……」(參4節)、祂「賜……」(參3~4、13節)、祂「差遣……」(參5節)、祂「救……」(參10節)、祂「打發……」(參節)──這些字眼不斷強調,以色列民一路的命運都是神在守護和主導。約書亞還引導百姓回想:「並不是用你的刀,也不是用你的弓」(參12節);「我賜給你們地土,非你們所修治的」(參13節);「我賜給你們城邑,非你們所建造的」(參13節),「又得吃非你們所栽種的葡萄園」(參13節)。約書亞這樣做是要提醒百姓,他們今日所擁有的一切,並非憑藉自己的努力,而全是出於神的恩典。
二、重新抉擇立約(參14~28節)。約書亞要以色列民再三考慮,才作抉擇(參15、19~20節),百姓因而三次重申他們決意事奉神(參18、21、24節)。約書亞之所以要以色列民嚴肅三思再作抉擇,必然是因為他們當中已經有人離棄耶和華,去事奉迦南的神。以色列民必須慎重面對這條「抉擇之路」──這攸關他們未來的命運是蒙福或遭禍(參19~20節)。
「今日就可以選擇所要事奉的:是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢?是你們所住這地的亞摩利人的神呢?」(參15節)神給予人完全的自主權。在這嚴肅、慎重的聖會場景,眾民聽見約書亞,這位年紀老邁的領袖,用盡全力大聲宣告:「至於我和我家,我們必定事奉耶和華」。(參15節)這段極美的宣誓,餘音迴響幾千年,到今日仍然挑戰我們每一天的「抉擇」!
回應
主啊,我願意獻上每一天,選擇愛祢、事奉祢!祢是我的所有!
禱讀
約書亞記二十四章15節
若是你們以事奉耶和華為不好,今日就可以選擇所要事奉的:是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢?是你們所住這地的亞摩利人的神呢?至於我和我家,我們必定事奉耶和華。
QT經文
約書亞記二十四章1~28節
主題:最後的遺訓
01/19 約書亞記 第26天
經文:約書亞記二十三章1~16節
約書亞離世的日子已近。他把以色列人的領袖全都召集在一起,回顧過去、審視現在,並且眺望將來:
一、回顧過去──神的帶領與應許 (參3~5、9~10、14節)。「那為你們爭戰的是耶和華──你們的神」(參3節);「因為耶和華──你們的神照祂所應許的,為你們爭戰」(參10節)。約書亞再次提醒以色列人,是神率領他們、為他們爭戰,他們才能順利攻佔迦南為業。另外,約書亞也四次向他們提到,是因著神的應許(參5、10、14、15節),才能使他們在得地為業的事上有堅固的信心和盼望。關於這一切,他再次宣告──神是帶領、賜福他們民族的那一位。
二、審視現在──專心致志事奉神(參6~8、11~13節)。「要大大壯膽,謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話,不可偏離左右。不可與你們中間所剩下的這些國民攙雜。他們的神,你們不可提他的名,不可指著他起誓,也不可事奉、叩拜」(參6~7節)。我們可以從這段話感受到約書亞的隱憂—他擔心各支派不把敵人滅絕淨盡,以致被誘惑敬拜別神,與敵人攙雜。所以,他又再次警戒:「你們要分外謹慎,愛耶和華──你們的神。你們若稍微轉去,與你們中間所剩下的這些國民聯絡,彼此結親,互相往來,你們要確實知道……他們卻要成為你們的網羅、機檻、肋上的鞭、眼中的刺……」。這些話提醒我們,今日的「攙雜」,必成為日後的屬靈破口。與罪「和平共處」,會持續毀損我們的靈命。
三、眺望將來──禍福全在乎人如何回應神(參12~16節)。約書亞說的這番話,其實是摩西在申命記第二十七至三十章,對以色列人說的「違命必受咒詛,遵命必然蒙福」的翻版。將來是禍是福,是速速滅亡,還是承受福氣,就全看以色列人今日如何回應神的話。神也同樣呼籲今日的教會,復興與否不在乎策略或資源,而在於教會如何看待神的話,是否全心回應,熱切傳揚。
回應
謝謝主向祢的教會,處處彰顯祢大能和應許的實在。求主堅固祢的教會,全心全意、專一熱情地事奉祢,單單尊祢為我們倚賴的主,好能快快承接復興的恩福!
禱讀
約書亞記二十三章6、8節
所以,你們要大大壯膽,謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話,不可偏離左右。只要照著你們到今日所行的,專靠耶和華──你們的神。
QT經文
約書亞記二十三章1~16節
主題:營造肢體關係
01/18 約書亞記 第25天
經文:約書亞記二十二章1~34節
本章讓我們看到一個隱憂:以色列各支派之間聯繫鬆散,溝通不良。河西的支派對於河東兩個半支派在約但河的築壇行為,產生了誤解。這樁以色列支派之間兄弟鬩牆、險些鬧出人命的插曲,其實是教會中典型的人際關係衝突案例。我們可以從中學習肢體相處關係的幾項原則:
一、在信仰上同心追求,彼此相愛(參4~8節)。約書亞遣送河東兩個半支派回去時,一方面鼓勵他們專一愛神,遵行誡命,盡心事奉祂,好叫他們雖身處河東,不在應許之地上,也能在信仰上和以色列人保持合一。另一方面,他也教導他們,要與弟兄們同享所得的美物,學習以恩慈相待。
二、學習凡事謹慎求證,積極溝通(參10~14、21~29節)。以色列人聽見支派築壇(而且聽說此壇似乎比示羅的還高大,參10節)的第一個反應,就是怒火髮衝冠,只想攻擊他們(參12節),好在後續的處理算是妥當。他們可能在約書亞的指派下,派遣祭司非尼哈和眾支派的首領前去河東求證。我們也從經文曉得,河東支派積極和他們溝通,澄清誤會,解釋緣由(參21~29節),避免雙方產生不必要的衝突。
三、學習以正面的眼光看待彼此(參30、33節)。當對方展現誠意坦誠溝通,我們也要願意聆聽理解,以正面眼光看待對方。河西的代表展現出靈裡的成熟和接納,他們同理河東支派築壇的動機和處境,雖然曉得他們的做法不當(因為神已在申命記十二章5節、13~14節明言,不可在祂選擇的地方以外隨意築壇獻祭),但仍然「都以為美」(參30節);河西的以色列人也「以這事為美」(參33節)。若是一味批評、注視對方的缺點,就不可能營造健康的肢體關係。操練凡事從正面的眼光欣賞對方,專注發掘他人的優點,會大大穩固人際關係。
「弟兄和睦同居是何等的善,何等的美」(參詩一三三1)!這美景得來不易,值得你我好好經營!
回應
親愛的主,求祢幫助我邁向屬靈的成熟,在肢體關係上得著智慧,並且經營得當。求祢使我們在聖靈裡緊密合一,以致在世人中活出相愛的見證,榮耀祢名!
禱讀
以弗所書四章2~3節
凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。
QT經文
約書亞記二十二章1~34節
主題:祢信實何廣大
01/17 約書亞記 第24天
經文:約書亞記二十一章43~45節
《祢信實何廣大》這首詩歌的作者戚曉睦(Thomas O. Chisholm),在七十五歲時寫過一段話,說明創作這首詩歌的背景:「我從小健康狀況就很差,一生都沒有很好的收入。可是,那位守約的神和祂永不改變的信實,奇妙地照顧和供應我,使我充滿了驚訝與感激!」
約書亞記攻取迦南地為業的過程,到了第二十一章的末段經文,可說是一段總結。特別的是,這段總結的焦點,不是各支派怎樣奮力完成使命,而是信實的神,讓這得地為業的應許得以實現!「這樣,耶和華將從前向他們列祖起誓所應許的全地賜給以色列人……」(參書二十一43)。
讓我們來回顧一下歷史。在約書亞攻取迦南四百多年前,神應許要賜給亞伯拉罕迦南地;四百多年後,以色列人輾轉經歷了在埃及為奴、摩西帶領他們出埃及、行走曠野的歲月,最終在約書亞的帶領下完成得迦南為業的使命。雖然這地尚未完全被征服(參書二十三4~5;士一~二),但是關乎全民的征戰已經結束。
這段總結強調,神信實地成就對以色列人的應許—「耶和華將從前向他們列祖起誓所應許的全地賜給以色列人,他們就得了為業」(參43節);「耶和華照著向他們列祖起誓所應許的一切話、使他們四境平安……」(參44節);「耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空,都應驗了」(參45節)。
親愛的弟兄姊妹,你知道「那召你們的本是信實的」(參帖前五24)、「那應許我們的是信實的」(參來十23)嗎?聖經處處載明了神信實的屬性,鼓勵我們這群身處末世的兒女,活出喜樂、熱情;因為即便我們在世上會遭遇動盪和苦難,神信實的雙手會隨時攙扶,讓我們享受極深的安全感!
「耶和華啊,祢的慈愛上及諸天;祢的信實達到穹蒼。」(參詩三十六5)誠然,祂的信實何其廣大!
回應
親愛的主,我們要讚美祢的信實!在這動盪不安的世界裡,我們要永遠倚靠祢的信實!
求祢堅固我的信心,在我所遭遇的每件事上經歷祢的信實!
禱讀
申命記七章9節
所以,你要知道耶和華──你的神,祂是神,是信實的神;向愛祂、守祂誡命的人守約,施慈愛,直到千代。
QT經文
約書亞記二十一章43~45節
主題:事奉者的榮耀產業
01/16 約書亞記 第23天
經文:約書亞記二十一章1~42節
本章說明神特別揀選利未支派,將他們分別為聖在會幕裡事奉神,他們所得的產業是最榮耀的。今日,身為萬王之王兒女的我們,也一同享受產業。這份產業就是:
一、神將祂的話語賜給我們。利未支派有三個宗族:哥轄、革順和米拉利,總共擁有四十八座城邑。按照第二次的人口普查,利未人中被數點的男丁共有二萬三千人(參民二十六62)。這樣為數不多的人數,為何需要擁有那麼多城邑呢(平均每城為五百人)?
雅各在遺言中預言,利未人將要散在以色列地中(參創四十九5~7),這其實有神的美意。因為利未人不只在會幕事奉,也擔負教導以色列民律法的責任。根據一些學者的解釋,沒有一個以色列人所住的地方,是離開利未人的城邑超過十哩的。
神如今也揀選我們,像利未人一樣作「君尊的祭司」(參彼前二9),將祂的道託付我們,要我們宣揚祂的美德。神也賜下聖靈幫助我們明白真理(參約十六13),將祂的律法刻在我們心上(參來八10)。因此,我們應該滿有信心和熱情,讓人「都聽見主的道」(參徒十九10)!
二、神更將「祂自己」賜給我們。神在民數記三章12~13節宣告:「我從以色列人中揀選了利未人,代替以色列人一切頭生的;利未人要歸我……他們定要屬我,我是耶和華」。神規定利未人不可有產業,因為耶和華就是他們的產業。這是什麼意思呢?原來,神將以色列人一切所獻上給祂的,包括十一奉獻和一切歸耶和華為聖的,不論是人、物、地、房屋、牲畜……,凡以色列人所獻上最好的,祂都賜給利未人為產業(參民十八;申十八1~5)。
利未支派享受的,乃是神所有的一切。這豈不是最榮耀、最豐盛的產業嗎?親愛的弟兄姊妹,請聽神今日要如何賜福你:「神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎?」(參羅八32)我們所擁有最好的福分,不是恩賜、掌聲、經濟祝福、事業順利,而是祂!
回應
謝謝天父將一切的豐盛賜給我。求祢讓我今日能明白,祢那深厚無比的大愛!
禱讀
以弗所書一章11~12節
我們也在祂裡面得了基業;這原是那位隨己意行、做萬事的,照著祂旨意所預定的,叫祂的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。
QT經文
約書亞記二十一章1~42節
主題:再思救贖之恩
01/15 約書亞記 第22天
經文:約書亞記二十章1~9節
六座逃城中,三座在河東(參申四41~43),三座在迦南地(參申十九1~10)。建立逃城的目的何在?神說:「使那無心而誤殺人的,可以逃到那裡。這些城可以作為逃避報血仇人的地方。」(參3節)六座逃城其實都是利未人的城邑(參書二十一11、21、27、32、36、38)。因此,在這些城裡居住的人,應當更加明白並遵行摩西的律法。另外,就某種意義而言,逃城設立在利未人的城邑中,也象徵神親自的救護。
逃城對今日的基督徒,有什麼重要的屬靈意義?一些學者把逃城視為基督的預表:罪人本來被律法追逐,該受審判與死刑的報復,卻能逃到主耶穌那裡得到庇護。逃城的設立,讓我們看到神如何在兩方面展現祂慈愛的拯救:
一、我們被分別為聖歸給神(參7節)。這裡的「分定」,在希伯來文是「分別為聖」之意。神將這六座城邑分別出來,成為使人得接納、赦免、安慰、拯救的地方。這讓我們想到耶穌,祂是「父所分別為聖、又差到世間來的」(參約十36),祂的名意為「拯救」(參太一21)。因此,我們也要分別自己歸給神—「我為他們的緣故,自己分別為聖,叫他們也因真理成聖」(參約十七19);「你們務要從他們中間出來,與他們分別……我就收納你們」(參林後六17)。
二、外邦人(我們)同蒙福音的好處(參9節)。根據第9節,這些城邑是為以色列眾人,也是「為在他們中間寄居的外邦人所分定的」,表明寄居在以色列的外邦人,也同樣享受得著保護的權利(參利十九33~34)。就好比我們,原來活在這樣的光景:「……與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人,並且活在世上沒有指望,沒有神」(參弗二12);但是,如今我們能成為神的兒女,正是基於神豐盛的厚恩—「從前按肉體是外邦人……從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌裡,靠著他的血,已經得親近了」(參弗二11~13)。讓我們再思救贖之恩,重新奉獻生命,全心為主而活!
回應
感謝主十架的救恩!謝謝祢寶血的代價,為我換回祢兒女的身分!我願分別自己完全屬祢,一生跟隨事奉祢!
禱讀
以弗所書二章12~13節
那時,你們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人,並且活在世上沒有指望,沒有神。你們從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌裡,靠著祂的血,已經得親近了。
QT經文
約書亞記二十章1~9節
主題:屬神的心
01/14 約書亞記 第21天
經文:約書亞記十八章1節~十九章51節
約書亞記十八章11節至十九章48節是一段完整的經文,記載了其餘七個支派(便雅憫、西緬、西布倫、以薩迦、亞設、拿弗他利和但)所分得的地業。值得注意的地方,是十八章1~10節和十九章49~51節關於約書亞的記載,說明他有一顆「屬神的心」。
一、熱切關心神旨意的心(參書十八3~6)。即便以色列人已經順利進入迦南,各支派卻「耽延不
去得」迦南地為業,這讓約書亞相當憂心。約書亞熱切關心,神對列祖和以色列的旨意是否全然成就。我們是否也有這樣的心?對神的旨意不只是遵行,而是渴望積極「行完了神的旨意,就可以得著所應許的」(參來十35)!
二、專一禱告求問神的心。第十八、十九兩章共提到五次,約書亞用「拈鬮」的方式(參書十八6、8、10、11,十九51),為其餘七個支派分地的事求問神。約書亞身為領袖的偉大之處,在於他不運用自身的權柄決定各支派所得之地,而是在眾人面前樹立榜樣,「要在耶和華──我們神面前」(參書十八6),求問神的心意。「屬神」的心,就是「求問」的心。一顆沒有私意,只渴望聆聽神,並且順服祂的心。
三、謙卑服事的僕人之心(參書十九49~51)。「以色列人按著境界分完了地業」(參49節)之後,才輪到約書亞配給土地。這位一路從軍長(參出十七8~16)、摩西的幫手(參出二十四13)、特選探子(參民十三8、16),到成為帶領新一代以色列民的領袖(參書一1~3),如今完成攻地為業的大功,理當優先論功行賞。但是,約書亞不但最後分地,而且才分得一個尚待修整的小城亭拿西拉(參書十九50)。「尊榮以前,必有謙卑」(參箴十五33);真領袖在於專一作僕人,僕人領袖乃是耶穌基督所示範的永恆真理。
「惟有……嫩的兒子約書亞可以看見,因為他們專心跟從我」(參民三十二12)。親愛的弟兄姊妹,神向我們要的只是一顆屬祂的心,而神被這樣的「心」吸引!
回應
親愛的主,我把自己的心再次奉獻歸於祢。甚願祢吸引我,好讓我的心緊緊跟隨祢!
禱讀
約書亞記十八章3節
約書亞對以色列人說:「耶和華──你們列祖的神所賜給你們的地,你們躭延不去得,要到幾時呢?」
QT經文
約書亞記十八章1節~十九章51節