主題：作貴重的器皿
01/30 士師記 第9天
經文：士師記三章15~31節
3:15 以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者，就是便雅憫人基拉的兒子以笏；他是左手便利的。以色列人託他送禮物給摩押王伊磯倫。
3:16 以笏打了一把兩刃的劍，長一肘，帶在右腿上衣服裡面。
3:17 他將禮物獻給摩押王伊磯倫（原來伊磯倫極其肥胖）；
3:18 以笏獻完禮物，便將抬禮物的人打發走了，
3:19 自己卻從靠近吉甲鑿石之地回來，說：「王啊，我有一件機密事奏告你。」王說：「迴避吧！」於是左右侍立的人都退去了。
3:20 以笏來到王面前；王獨自一人坐在涼樓上。以笏說：「我奉 神的命報告你一件事。」王就從座位上站起來。
3:21 以笏便伸左手，從右腿上拔出劍來，刺入王的肚腹，
3:22 連劍把都刺進去了。劍被肥肉夾住，他沒有從王的肚腹拔出來，且穿通了後身。
3:23 以笏就出到遊廊，將樓門盡都關鎖。
3:24 以笏出來之後，王的僕人到了，看見樓門關鎖，就說：「他必是在樓上大解。」
3:25 他們等煩了，見仍不開樓門，就拿鑰匙開了，不料，他們的主人已死，倒在地上。
3:26 他們耽延的時候，以笏就逃跑了，經過鑿石之地，逃到西伊拉；
3:27 到了，就在以法蓮山地吹角。以色列人隨著他下了山地，他在前頭引路，
3:28 對他們說：「你們隨我來，因為耶和華已經把你們的仇敵摩押人交在你們手中。」於是他們跟著他下去，把守約旦河的渡口，不容摩押一人過去。
3:29 那時擊殺了摩押人約有一萬，都是強壯的勇士，沒有一人逃脫。
3:30 這樣，摩押就被以色列人制伏了。國中太平八十年。
3:31 以笏之後，有亞拿的兒子珊迦，他用趕牛的棍子打死六百非利士人。他也救了以色列人。
俗話說：「英雄不怕出身低」，聖經更是說：「祂（神）從灰塵裡擡舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人。」（參詩一一三7）這段經文告訴我們，神可以使用各種背景及條件的人。
一、以笏──身體殘缺的人：聖經記載以笏是左手便利的人（參15節）。「左手便利」的原文，是右手不便利，或者受到限制，也可能是殘障者。對以色列人來說，右手不便利會被視為身體有缺陷，或被視為不潔。但是，神使用身體有缺陷的以笏來拯救百姓，甚至為國帶來八十年太平的日子。
除此之外，我們還看見以笏足智多謀、沉著冷靜、反應敏捷，並且充分計畫、預備。他用計殺死摩押王伊磯倫，還能全身而退；並且他不只能單獨行動，也能參與團隊事奉，運用謀略帶領百姓，因此以色列人在約旦河渡口擊殺了約一萬個摩押強壯的勇士。
二、珊迦──出身卑微的人：珊迦也和以笏一樣，是個特別的人物。從人的角度來看，他可能是一個農夫，未經訓練，身分低微，不適合成為以色列的拯救者。但是，神卻使用他，藉由一種特殊的武器──趕牛的棍子，打死六百個非利士人。神透過珊迦表明祂拯救的能力，就像詩人大衛所寫：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華──我們神的名」（詩二十7）。
在士師記的十二個士師當中，珊迦屬於「小」士師的一類，因為聖經只有一節經文記載了關乎他的事蹟（參31節）。另外，士師記五章6節也只提到他是「亞拿之子」，幾乎很少人會注意到他的名字。但是，上帝記得並看重珊迦；祂藉聖靈感動士師記的作者，把珊迦英勇的事蹟記錄下來。
使徒保羅教導我們：「因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」（參林後八12）天生我材必有用！從以笏及珊迦的身上，我們看見上帝選擇和使用的人，不在乎他的出身高低，而在乎他是否擁有謙卑、順服及願做的心。求主幫助我們不輕看自己，而是把握每一個可以服事祂的機會，願意更多被祂使用。
回應
感謝主！因為祢使卑微的人，成為祢行事的器皿。求祢也使用我，作祢貴重的器皿。
禱讀
提摩太後書二章21節
人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。
QT經文
士師記三章15~31節
主題：試驗的目的
01/29 士師記 第8天
經文：士師記三章1~14節
3:1 耶和華留下這幾族，為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人，
3:2 好叫以色列的後代又知道又學習未曾曉得的戰事。
3:3 所留下的就是非利士的五個首領和一切迦南人、西頓人，並住黎巴嫩山的希未人，從巴力‧黑們山直到哈馬口。
3:4 留下這幾族，為要試驗以色列人，知道他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯。
3:5 以色列人竟住在迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中間，
3:6 娶他們的女兒為妻，將自己的女兒嫁給他們的兒子，並事奉他們的神。
3:7 以色列人行耶和華眼中看為惡的事，忘記耶和華─他們的 神，去事奉諸巴力和亞舍拉，
3:8 所以耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在美索不達米亞王古珊‧利薩田的手中。以色列人服事古珊‧利薩田八年。
3:9 以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者救他們，就是迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶。
3:10 耶和華的靈降在他身上，他就作了以色列的士師，出去爭戰。耶和華將美索不達米亞王古珊‧利薩田交在他手中，他便勝了古珊‧利薩田。
3:11 於是國中太平四十年。基納斯的兒子俄陀聶死了。
3:12 以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就使摩押王伊磯倫強盛，攻擊以色列人。
3:13 伊磯倫招聚亞捫人和亞瑪力人，去攻打以色列人，佔據棕樹城。
3:14 於是以色列人服事摩押王伊磯倫十八年。
神容許迦南人留在以色列人中間。迦南人的存在，是要試驗以色列民是否對神忠貞（參1、4節）。結果，以色列人在試驗中失敗，他們離棄耶和華，去拜淫亂的巴力，又與異教徒通婚。此外，神留下大量外族人還有另外一個原因，就是要提供他們機會學習戰事（參2節），讓他們在艱難的爭戰和危險的環境中學習認識神，進而事奉祂，遵行祂的命令。
這樣看來，神仍然愛以色列人，也十分忍耐及包容他們。神為了讓下一代的以色列人認識祂，而將他們放在危險的環境中；這往往是神操練屬祂的子民所必經之路。
同樣地，也許神在你的生活中留下一些障礙，像是困難的案子、難以應付的客戶、挑剔的上司、讀不懂的必修課、不聽話的孩子、遲遲不改惡習的另一半、嘮叼的父母，甚至是時常逼迫你服事的小組長……，這些都可能是神用來培養你學習信心與順服的方式。
保羅說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人」（參羅八28）。面對不如意的人事物，我們可以選擇抱怨、生氣、逃避、妥協……。然而，身為上帝寶貝的兒女，我們也可以在這些考驗中選擇信靠神；相信神要藉著這些考驗，煉淨我們生命中的渣滓，使我們生命的境界得以擴張，更能順服祂，以致得著意想不到的益處。
此外，上帝並不是硬心的審判官。儘管祂的選民因著悖逆而遭致痛苦，甚至再三停滯於「悖逆、受苦、呼求、蒙拯救」的歷史循環中，然而神的恩手卻從未離棄他們。士師記從三章7節開始記載：當百姓在困境中呼求神，神就興起士師拯救他們脫離仇敵的手，國中得享太平。許多士師被神興起，表明神不棄絕祂的百姓。換作是今日，我們這些屬神的兒女，也能藉著在士師記中，神如何恩待以色列人的互動過程，來激勵自己在試煉中持守真理、忍受考驗。
哥林多前書十章13節寫道：「你們所遇見的試探（試驗），無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」求主幫助我們懂得緊緊抓住祂的應許，並且轉換眼光，視危機為轉機，化考驗為祝福。
回應
主啊！求祢幫助我在遇到困難、考驗時，看見背後有祢化妝的祝福！
禱讀
雅各書一章12節
忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的。
QT經文
士師記三章1~14節
主題：歷史的教訓
01/28 士師記 第7天
經文：士師記二章16~23節
2:16 耶和華興起士師，士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手。
2:17 他們卻不聽從士師，竟隨從叩拜別神，行了邪淫，速速地偏離他們列祖所行的道，不如他們列祖順從耶和華的命令。
2:18 耶和華為他們興起士師，就與那士師同在。士師在世的一切日子，耶和華拯救他們脫離仇敵的手。他們因受欺壓擾害，就哀聲歎氣，所以耶和華後悔了。
2:19 及至士師死後，他們就轉去行惡，比他們列祖更甚，去事奉叩拜別神，總不斷絕頑梗的惡行。
2:20 於是耶和華的怒氣向以色列人發作。他說：「因這民違背我吩咐他們列祖所守的約，不聽從我的話，
2:21 所以約書亞死的時候所剩下的各族，我必不再從他們面前趕出，
2:22 為要藉此試驗以色列人，看他們肯照他們列祖謹守遵行我的道不肯。」
2:23 這樣耶和華留下各族，不將他們速速趕出，也沒有交付約書亞的手。
這段經文雖然只有八節，卻堪稱為士師時期的縮影。悖逆、受苦、呼求、蒙拯救，這樣的歷史情節一再出現；而我們從中發現，以色列人無法突破這個循環，大概有以下幾個原因：
一、以色列的四個「不」
1.「不如」（參17節）：「不如他們列祖順從神的命令」（參17節）。「不如」代表退步、開倒車。以色列人在順從神的操練上退步、開倒車，以致無力奔走他們列祖所行的道。屬靈的道路猶如逆水行舟，不進則退。讓我們自我省察，是否正在開屬靈的倒車？
2.「不肯」（參22節）：以色列人並非不能遵守神的道，而是不肯。他們陷在拜偶像的罪惡裡，並非經由外邦人強逼，乃是自己作的選擇。許多時候，我們並非不能遵守神的教訓，而是不肯，以致後來失去寶貴的福氣。
3.「不聽」（參17節）：以色列人之所以無知，乃是因為他們「不聽」，而使得耳朵發沉、心思受到矇蔽，以致遭到神重重的懲罰。求主賜給我們受教的耳朵和舌頭，讓我們的生命柔和謙卑，聽得進祂的提醒。
4.「不斷」（參19節）：以色列人的罪惡有增無減，等到惡貫滿盈，神的刑杖就臨到，祂的忿怒就發作。我們的神是慈愛憐恤的神，也是公義正直的神，祂斷不以有罪的為無罪。
二、耶和華的兩個「不」
1.「不再」（參21節）：迦南人沒有被趕出的另一個原因──神要藉此試驗以色列人。神的愛不是盲目、沒有原則的溺愛。一旦以色列人不能領略神的恩情，祂就收回祝福，「不再」趕出迦南人，藉此喚醒百姓悔改。
2.「不將」（參23節）：神的旨意永不更改，但是祂的計畫會因著人的悖逆而有改變。神曾吩咐以色列人不可把迦南人速速滅盡，是為了保障他們的性命（參申七22）；後來，迦南人逐漸成為「試驗」神選民的工具（參22節）。當神多次勸戒，我們卻不為所動，祂便任憑我們自食其果。
倘若我們追求世上短暫的滿足，就會落入和以色列同樣的循環裡。我們要仰望主，才能跳脫歷史循環，看見愛我們的神為我們開路。
回應
主啊！求祢幫助我對撒但總說「不」，但對聖靈的帶領永遠說「是」！
禱讀
彼得後書二章20節
倘若他們因認識主──救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。
QT經文
士師記二章16~23節
主題：以別神代替耶和華
01/27 士師記 第6天
經文：士師記二章11~15節
2:11 以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力，
2:12 離棄了領他們出埃及地的耶和華─他們列祖的 神，去叩拜別神，就是四圍列國的神，惹耶和華發怒；
2:13 並離棄耶和華，去事奉巴力和亞斯他錄。
2:14 耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶奪他們的人手中，又將他們付與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前再不能站立得住。
2:15 他們無論往何處去，耶和華都以災禍攻擊他們，正如耶和華所說的話，又如耶和華向他們所起的誓；他們便極其困苦。
如果我們單看這段經文，也許會覺得上帝很嚴厲。許多不認識神的人，也常因為聽見上帝公義的作為，而覺得祂是可怕的。然而，當我們更了解上帝為以色列人做的一切，便會明白其實是以色列人先忘恩負義、離棄帶領他們出埃及的神，去事奉叩拜別神。他們沉溺於罪中，遠離賜福的源頭，以致神的怒氣臨到他們，將他們交在四圍仇敵的手中。
人有尋求宗教的本性，會尋找目標來事奉；倘若人不事奉神，就會事奉偶像，最後會事奉自己。今日許多的基督徒雖然沒有拜偶像，卻選擇把自己當作神，只事奉自己。這樣的人把自己的需要放在優先地位：肉體的享受、個人的感覺、別人對自己的評價、有形及無形的好處……。他們將食物、工作、婚姻、名聲、錢財、學歷、享樂，甚至是屬靈恩賜、服事經驗、聖經知識、人的肯定與稱讚，放在比神還要優先的地位。一旦我們的生命失去正確的焦點──「以別神代替耶和華」（參詩十六4），愁苦便會加增。
然而，神愛我們。祂把我們從罪中救出來，給我們自由、應許、永生，並且永不廢棄與我們所立的約。祂的恩典如此浩大，我們怎能不事奉祂？怎能不讓祂居首位？如同約書亞所說：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華」（參書二十四15）。先知何西阿也說：「我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂」（參何六3）。
對基督徒而言，穩定的聚會、讀經、禱告、服事，不是口號，乃是我們與神建立及維持關係的指標。只要我們看重這些與神建立關係的時間和機會，便會把它們分別出來，擺在優先位置。相反地，何時我們以別的事物取代了它們，甚至覺得它們可有可無，很可能也就表示我們與神的關係產生了動搖的警訊。
求主幫助我們，懂得先求祂的國和祂的義，專心仰賴祂，不讓任何事物取代神。求主使我們天天渴慕祂，讓祂居首位，單單事奉敬拜祂！
回應
主啊！我要單單愛祢！敬拜祢！在乎祢！沒有任何人事物能與祢相比。
禱讀
詩篇十六章4節
以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。
QT經文
士師記二章11~15節
主題：生命影響生命
01/26 士師記 第5天
經文：士師記二章6~10節
2:6 從前約書亞打發以色列百姓去的時候，他們各歸自己的地業，佔據地土。
2:7 約書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。
2:8 耶和華的僕人、嫩的兒子約書亞，正一百一十歲就死了。
2:9 以色列人將他葬在他地業的境內，就是在以法蓮山地的亭拿‧希烈，在迦實山的北邊。
2:10 那世代的人也都歸了自己的列祖。後來有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。
6~10節的鑰句是「不知道耶和華」（參10節）。當約書亞與跟隨他的長老在世的時候，百姓都事奉耶和華。不過，可惜的是，當這一代過去之後，百姓與神的關係也隨之而去。即使如此，我們還是能從當中，得著一些屬靈的教導：
一、生命影響生命：約書亞和跟隨他的長老還在世時，以色列人都忠於神。那些長老見過上帝所行的大事，因此影響當時的百姓繼續事奉神。然而，等到後來的世代興起，他們不僅沒有如同上一代的信心，甚至連「耶和華為以色列人所行的事」（參10節），都完全拋諸腦後。
藉此，我們看見生命影響生命的法則：與神同行的人，會連帶影響其他人敬畏神、事奉神。相對地，前一代「沒有聽從」（參士二2）耶和華，必導致下一代「不知道耶和華」（參士二10）；因為前一代若不聽從神的話，就不會用神的話教育下一代。
傳承信仰的重責大任，主要落在父母身上。父母要積極教導、引導兒女認識神，而非期待別人來承擔這個責任。如果我們不敬畏神，也沒有經歷神，就不要想兒女能認識神，而周遭的人也不會因著我們而認識神。
二、領袖傳承的重要：摩西之後的屬靈領袖是約書亞。然而，約書亞之後卻沒有強而有力的屬靈領袖起來。以色列人缺乏屬靈領袖的傳承，以致後來的百姓漸漸遠離神。因此，教會、小組必須持續看重門徒訓練，並且積極培育屬靈領袖。我們身為神的兒女，也要預備好接棒，領受神的託付，接受各種裝備，成為基督精兵。
三、倚靠神而非倚靠人：以色列人失敗的另一個原因，是倚賴約書亞和長老，過於倚賴神。他們只隨從人的領導，卻沒有扎根和建造在神裡面。一旦他們缺乏領袖、面臨打擊，就會跌倒。
每個世代都必須走過屬於自己的屬靈歷程，不戀棧於歷史英雄的屬靈光輝。請思想：我的生命是否讓人看見神？我是否有屬靈的影響力？我對神的認識，是透過聽道而獲得的知識，還是生命上真實的經歷？但願每位弟兄姊妹都擁有活潑豐盛的生命，不只自己認識神，也要影響別人成為神的兒女。
回應
主啊！我渴望更多遇見祢、經歷祢！願我的生命成為別人的祝福，使人認識祢、歸向祢！
禱讀
希伯來書十三章7節
從前引導你們、傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。
QT經文
士師記二章6~10節
主題：真心悔改
01/25 士師記 第4天
經文：士師記二章1~5節
2:1 耶和華的使者從吉甲上到波金，對以色列人說：「我使你們從埃及上來，領你們到我向你們列祖起誓應許之地。我又說：『我永不廢棄與你們所立的約。
2:2 你們也不可與這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇。你們竟沒有聽從我的話！為何這樣行呢？』
2:3 因此我又說：『我必不將他們從你們面前趕出；他們必作你們肋下的荊棘。他們的 神必作你們的網羅。』」
2:4 耶和華的使者向以色列眾人說這話的時候，百姓就放聲而哭；
2:5 於是給那地方起名叫波金（就是哭的意思）。眾人在那裡向耶和華獻祭。
主所愛的，祂必管教。當以色列人一再妥協，沒有把迦南人完全趕出應許之地，神便差派使者發出警告。讓我們從中學習屬靈的功課：
一、不聽從神：1~5節的鑰句是「沒有聽從」。神持守祂與以色列人所立的約──祂解救他們離開埃及，帶領他們進入迦南地。然而，以色列民背棄與神所立的約，沒有把敵人滅絕淨盡，反而與他們立約。因此，神說：「我必不將他們從你們面前趕出；他們必作你們肋下的荊棘。他們的神必作你們的網羅。」
以色列人如此忘恩，我們的本性又何嘗不是如此！倘若我們面臨困苦，很容易呼求神；但是，當神幫助我們走出困境、脫離痛苦，我們很容易就會忘記祂的恩典，忘記祂的提醒，忘記凡事聽從祂。
二、從吉甲到波金：約書亞率領以色列百姓過約但河之後，在吉甲給眾人行割禮（參書五2）。「吉甲」是滾過去的意思，在屬靈的意義上代表「對付肉體」。而士師記二章1節提到「耶和華的使者從吉甲上到波金」，就表示以色列百姓已經離開了「對付肉體」的屬靈光景。他們背離神的約，輕忽祂的提醒，在靈性上從吉甲下滑到波金。
「波金」的意思是「哭」（參5節）。耶和華的使者嚴厲斥責以色列人，因為他們沒有完全順服要徹底驅逐敵人的命令。雖然百姓聽到這些話就放聲而哭，但是他們背棄神的劣性早已生根。他們雖然為著神要收回祝福而哭，卻沒有改變惡行的能力與決心──真正的悔改不只是流淚痛哭，而是徹底轉回、離棄罪惡，將整個生命交給神，討神喜悅。
讓我們藉著這段經文，省察自己是否在對付肉體、對付罪上，有了輕忽的態度？我們是否為自己的惡習感到後悔，卻不覺得能夠靠主得勝？讓我們回想屬靈生命中的「吉甲」，回想神過去如何幫助我們，脫離肉體的軟弱及罪惡的捆綁。求主幫助我們面對目前的軟弱與掙扎，不只感到憂傷痛悔，更要將改變的心志付諸具體的行動，將仇敵從生命中趕出，直到完全得著祂所賜的應許之地。
回應
主啊！我要再次宣告：祢不只是我的救主，更是我生命的主宰。求祢幫助我，不只口裡承認祢是主，更有決心在生活的每個層面靠祢得勝！
禱讀
馬太福音七章21節
「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」
QT經文
士師記二章1~5節
主題：妥協的後果
01/24 士師記 第3天
經文：士師記一章21~36節
1:21 便雅憫人沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人。耶布斯人仍在耶路撒冷與便雅憫人同住，直到今日。
1:22 約瑟家也上去攻打伯特利；耶和華與他們同在。
1:23 約瑟家打發人去窺探伯特利（那城起先名叫路斯）。
1:24 窺探的人看見一個人從城裡出來，就對他說：「求你將進城的路指示我們，我們必恩待你。」
1:25 那人將進城的路指示他們，他們就用刀擊殺了城中的居民，但將那人和他全家放去。
1:26 那人往赫人之地去，築了一座城，起名叫路斯。那城到如今還叫這名。
1:27 瑪拿西沒有趕出伯‧善和屬伯‧善鄉村的居民，他納和屬他納鄉村的居民，多珥和屬多珥鄉村的居民，以伯蓮和屬以伯蓮鄉村的居民，米吉多和屬米吉多鄉村的居民；迦南人卻執意住在那些地方。
1:28 及至以色列強盛了，就使迦南人做苦工，沒有把他們全然趕出。
1:29 以法蓮沒有趕出住基色的迦南人。於是迦南人仍住在基色，在以法蓮中間。
1:30 西布倫沒有趕出基倫的居民和拿哈拉的居民。於是迦南人仍住在西布倫中間，成了服苦的人。
1:31 亞設沒有趕出亞柯和西頓的居民，亞黑拉和亞革悉的居民，黑巴、亞弗革與利合的居民。
1:32 於是，亞設因為沒有趕出那地的迦南人，就住在他們中間。
1:33 拿弗他利沒有趕出伯‧示麥和伯‧亞納的居民，於是拿弗他利就住在那地的迦南人中間；然而伯‧示麥和伯‧亞納的居民成了服苦的人。
1:34 亞摩利人強逼但人住在山地，不容他們下到平原；
1:35 亞摩利人卻執意住在希烈山和亞雅倫並沙賓。然而約瑟家勝了他們，使他們成了服苦的人。
1:36 亞摩利人的境界，是從亞克拉濱坡，從西拉而上。
在這段經文中，「沒有趕出」一詞不斷出現。除了以薩迦，其他支派都沒有趕出迦南人。由於猶大支派帶頭妥協，導致其他支派跟著照做。妥協帶來的影響，超過所能預期。從以色列人的妥協，我們可以得到一些屬靈的提醒：
一、留心屬靈的盲點：以色列民進迦南一再得勝，卻沒有留心自己的盲點──「只是沒有趕出迦南人」，以致陷入網羅。基督徒該留心屬靈的盲點；因為這些盲點往往躲在成功的背後，等待我們上當。我們要省察自己：是否在小事上妥協？是否以為偶爾體貼一下肉體，無可厚非？偶爾遲到一下、多看一下電視、不去小組……；經過許多的「偶爾」、「一下」之後，我們便越來越能妥協，心靈也越來越軟弱，給罪惡留地步，以致最終挪移帳棚，走屬世的道路。
二、屬靈領袖成為好的榜樣：因為猶大帶頭，其他支派竟都普遍與迦南的文化妥協。屬靈領袖的地位實在是太重要了！領袖猶大沒有成為好的榜樣，引發其他支派跟進，最後帶來全面妥協的情形。這件事深深提醒我們：教會要復興，屬靈領袖須為自己和群羊謹慎，特別留心勝利背後的危機：致命的妥協！
「使他們成為服苦的人」（參35節）──以色列人為了顧及經濟利益，而沒有將迦南人全部趕出去；其中的一個原因，是要讓迦南人充當廉價勞工。然而，這卻成了他們的心腹大患！因為後來，以色列人也跟著崇拜迦南人的神，以致被仇敵吞滅。每個支派效法約書亞處理基遍人的模式（參書九），結果帶來極嚴重的影響。這再次給我們極大的提醒：若不趕出仇敵，就會永無止境地妥協下去。
請思想：你有沒有為著目前的利益而放下真理的原則，與世俗妥協呢？你是不是因為怕麻煩，或是因為別人都這樣做，所以就跟著做呢？一旦我們妥協，便無法在所接觸的人中發揮屬靈的影響力，也就無法成為光和鹽。求主幫助我們，在大小事上、人前人後，都能持守真理，拒絕妥協，以致榮神益人。
回應
主啊！我要向祢承認，在許多的事上，我仍有軟弱。求祢幫助我有智慧、勇氣、決心拒絕妥協，持守真道，凡事榮神益人！
禱讀
羅馬書八章6~7節
體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。
QT經文
士師記一章21~36節
主題：天上的福氣
01/23 士師記 第2天
經文：士師記一章9~20節
1:9 後來猶大人下去，與住山地、南地，和高原的迦南人爭戰。
1:10 猶大人去攻擊住希伯崙的迦南人，殺了示篩、亞希幔、撻買。希伯崙從前名叫基列‧亞巴。
1:11 他們從那裡去攻擊底壁的居民；底壁從前名叫基列‧西弗。
1:12 迦勒說：「誰能攻打基列‧西弗，將城奪取，我就把我女兒押撒給他為妻。」
1:13 迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶奪取了那城，迦勒就把女兒押撒給他為妻。
1:14 押撒過門的時候，勸丈夫向她父親求一塊田。押撒一下驢，迦勒問她說：「你要甚麼？」
1:15 她說：「求你賜福給我，你既將我安置在南地，求你也給我水泉。」迦勒就把上泉下泉賜給她。
1:16 摩西的內兄（或譯：岳父）是基尼人，他的子孫與猶大人一同離了棕樹城，往亞拉得以南的猶大曠野去，就住在民中。
1:17 猶大和他哥哥西緬同去，擊殺了住洗法的迦南人，將城盡行毀滅，那城的名便叫何珥瑪。
1:18 猶大又取了迦薩和迦薩的四境，亞實基倫和亞實基倫的四境，以革倫和以革倫的四境。
1:19 耶和華與猶大同在，猶大就趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。
1:20 以色列人照摩西所說的，將希伯崙給了迦勒；迦勒就從那裡趕出亞衲族的三個族長。
從押撒與父親迦勒的關係中，我們看見，迦勒極為看重押撒，為她找的丈夫是能攻取基列西弗城的勇士。而押撒也曉得父親十分愛她，所以放膽向他求祝福。本來她只求一塊田、一個水泉，而迦勒除了南地之外，連上泉和下泉都給了她。
迦勒與押撒之間的互動很美好，其實神與人的關係也是如此。神喜悅與人建立關係，和我們分享祂一切的豐富。馬太福音七章11節寫道：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人嗎？」因此，當我們願意向天父祈求、願意把需要告訴祂，就是與神建立愛的關係，而天父也樂意將天上、地上各樣的福氣賜給我們。
請思想：自己與神的關係如何？你是否能體會天父樂意賜福的心？是否能夠放膽跟祂求？
根據17~19節的記載，耶和華起初與猶大同在，他就趕出山地的居民，又取了迦薩、亞實基倫、以革倫等地。但是，在這樣的得勝中，「只是不能趕出平原的居民」（參19節）這句經文悄悄地出現。原來，猶大的心鬆動、滿足了、不那麼認真了，甚至讓「鐵車」成為攔阻。他不再爭戰到底，不再對主懷抱信心。
我們也常像猶大一樣，一開始很熱心、積極地面對生命中的挑戰；但是，等到日子平順了，我們對神的恩典習以為常，面對爭戰的企圖心就減弱了，生命中的「鐵車」也開始出現。之後，當我們再次遇到一些難處，可能就會忘記神起初賜下的感動和應許，甚至忘記自己過去如何靠神的幫助得勝，而容讓「鐵車」留在生命當中。然而，我們千萬別弄錯了，神所要給我們的福氣，並不包括「鐵車」；祂要幫助我們戰勝「鐵車」、趕出「平原的居民」，好能使我們得著更豐盛的祝福。
求主幫助我們，不以現在的光景為滿足，而能勇敢倚靠主，趕出生命中的「鐵車」。忘記背後、努力面前，持續向著標竿直跑。
回應
主啊！祢是何等慷慨，我的好處不在祢以外！求祢幫助我不定睛在難處上，也不陷在憂慮中，乃是靠祢克服困境，向著標竿直跑！
禱讀
箴言十章22節
耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮。
QT經文
士師記一章9~20節
主題：持守異象的祕訣
01/22 士師記 第1天
經文：士師記一章1~8節
1:1 約書亞死後，以色列人求問耶和華說：「我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰？」
1:2 耶和華說：「猶大當先上去，我已將那地交在他手中。」
1:3 猶大對他哥哥西緬說：「請你同我到拈鬮所得之地去，好與迦南人爭戰；以後我也同你到你拈鬮所得之地去。」於是西緬與他同去。
1:4 猶大就上去；耶和華將迦南人和比利洗人交在他們手中。他們在比色擊殺了一萬人，
1:5 又在那裡遇見亞多尼‧比色，與他爭戰，殺敗迦南人和比利洗人。
1:6 亞多尼‧比色逃跑；他們追趕，拿住他，砍斷他手腳的大拇指。
1:7 亞多尼‧比色說：「從前有七十個王，手腳的大拇指都被我砍斷，在我桌子底下拾取零碎食物。現在 神按著我所行的報應我了。」於是他們將亞多尼‧比色帶到耶路撒冷，他就死在那裡。
1:8 猶大人攻打耶路撒冷，將城攻取，用刀殺了城內的人，並且放火燒城。
約書亞死後，以色列的歷史邁入新的階段。士師當政形成新的領導局面，那些帶領以色列人戰勝仇敵的英雄人物，被稱為「士師」。雖然十二支派的地界已劃分完畢，但大部分的地區依舊被迦南人盤踞，因此掀起了一連串的爭戰。在這當中，士師不單定奪是非，還帶領以色列人與欺壓他們的鄰國作戰。
士師記向我們說明，在動盪不安的局勢中，獨一的真神如何施展大能。以色列人進入應許之地，漸漸安頓下來，但神的手從來沒有離開他們：當他們遇到危難，神施行拯救；當他們悖逆，神管教責罰。當以色列人背棄神的律例，神的公義和憤怒便臨到；而一旦他們回轉，認罪悔改，便會經歷神的拯救和慈愛。
摩西死了，約書亞也死了，以色列人要如何持守進迦南的異象呢？什麼是持守異象的祕訣？
一、求問神（參1~2節）：約書亞死了以後，好像群龍無首，以色列民卻不驚惶。他們認定耶和華才是以色列軍隊的真正元帥。他們持守神所給的異象：進迦南、得應許地，並且「求問耶和華」（參1節），神便指示他們所當行的事，甚至賜下應許：「我已將那地交在他手中」（參2節）。
屬靈領袖會改變，惟有神是我們真正的元帥。神的百姓應該持守異象，隨時尋求神的心意，並要順服祂的帶領。
二、團隊事奉（參3~8節）：當耶和華說：「猶大當先上去」（參2節）。猶大支派便尋求西緬支派的協助，彼此也應允要相互幫助。跟隨神的人除了凡事求問神、順服神之外，還要學習團隊事奉。猶大與西緬支派齊心努力、同心赴敵，神就與他們同在，將仇敵交在他們手中，得著應許之地。
猶大支派與西緬支派相約互助得地的榜樣，讓我們看見：我們與其他小組、牧區，甚至其他教會的弟兄姊妹同為主內肢體；因此，我們應當彼此相助，同得基業，不單顧自己的事，也要顧別人的事。我們也要特別領受同一個異象，並且在持守異象的路上同心事奉。
回應
主啊！求祢幫助我們在持守祢所給的異象時，能隨時向祢求問，讓祢居首位，並與其他弟兄姊妹同心事奉，彼此相顧。
禱讀
羅馬書十二章5節
我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。
QT經文
士師記一章1~8節
主題：享受應許的安息
01/21 約書亞記 第28天
經文：約書亞記二十四章29~33節
24:29 這些事以後，耶和華的僕人嫩的兒子約書亞，正一百一十歲，就死了。
24:30 以色列人將他葬在他地業的境內，就是在以法蓮山地的亭拿‧西拉，在迦實山的北邊。
24:31 約書亞在世和約書亞死後，那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老還在的時候，以色列人事奉耶和華。
24:32 以色列人從埃及所帶來約瑟的骸骨，葬埋在示劍，就是在雅各從前用一百塊銀子向示劍的父親、哈抹的子孫所買的那塊地裡；這就作了約瑟子孫的產業。
24:33 亞倫的兒子以利亞撒也死了，就把他葬在他兒子非尼哈所得以法蓮山地的小山上。
整卷約書亞記都在述說：神基於祂的信實和應許，如何率領以色列人進入應許之地，享受安息。經過長年的征戰討伐，以色列眾支派已經敲定各自的地業。「於是約書亞打發百姓各歸自己的地業去了」（參28節），以色列人終於在此安家立業。約書亞在世的使命也隨之劃下句點（參29節），他息了地上的勞苦。
然而，這是聖經所謂的「安息」嗎？究竟什麼是「安息」？
一、得著應許的安息，在於持續的相信與順服。在十九世紀的「英國弟兄運動」中，深具影響的領袖人物達秘（John Nelson Darby）曾說：「你不是靠爭取勝利來得著安息，乃是靠爭取真實的安息來得著勝利。」這番屬靈洞見，點出了約書亞記所要傳達的「安息」真義──以色列人並非在軍事上贏得全面性的勝利，才得到安息；而是當他們活在安息中，就得著勝利。那麼，我們怎麼確知自己活在安息裡？戴德生（James Hudson Taylor）說：「如果我們滿足於神的旨意和道路，就有安息。因為滿足於神的旨意和道路，就是安息。」第31節寫道：「約書亞在世和約書亞死後，那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老還在的時候，以色列人事奉耶和華。」這裡提到，約書亞那一代的長老持續信靠、順服神，人民就持續活在神的安息中。
二、進入應許的安息，最終指望耶穌基督所帶來的救恩。新約聖經從更整全、深遠的角度，來看以色列人進迦南的意義：「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。」（參來四8~9）新約聖經視約書亞為基督的預表，他帶領以色列人進迦南，只是部分、暫時地進入神的安息。神繼續邀請我們享受祂所應許「真正的安息」──耶穌基督所帶來的救恩。耶穌要帶給我們的安息，是從罪惡的轄制得釋放（遠勝過脫離埃及為奴生活的意義），並且得著神國的福分（遠超過得地為業的滿足），享受永恆的安息！
神透過約書亞記，天天向我們發出享受安息的邀請，並挑戰我們更加信靠祂、順服祂！你聽見了嗎？
回應
賜安息的主，求祢天天加給我信心和順服，使我時常經歷祢的同在與得勝！
禱讀
希伯來書四章3節
但我們已經相信的人得以進入那安息，正如神所說：「我在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息！』」其實造物之工，從創世以來已經成全了。
QT經文
約書亞記二十四章29~33節