主題:信心危機
06/07 出埃及記 第10天
經文:出埃及記五章15~23節
摩西、亞倫向法老求情,希望准許以色列人走三天的路程,去向耶和華守節;他們所得到的答覆,乃是更多的重擔、更大的迫害。法老是最現實的,你有一分力量,他要求你作一分的讓步;有二分的力量,他向你要二分的讓步,絕不是講情理可以叫他讓步。今天魔鬼撒但也是如此,你有一分決心,牠就只向你作一分的讓步;除非你破釜沉舟,決心把自己完全獻在祭壇上,否則牠總是不肯死心退後的。
摩西面對百姓的抱怨,他的信心動搖了,就照樣向神發怨言:「主啊!祢為什麼苦待這百姓呢?為什麼打發我去呢?……祢一點也沒拯救他們。」(參22~23節)這樣的困惑對於今天的基督徒來說並不陌生,當罪惡或是苦難臨到我們時,我們也因不明白其原因而抱怨神。
摩西的信心實在受了極大的試煉,這也正是信心功課的一部分。神的意念高過我們的意念,其實我們也知道要明白神的心意,按祂旨意來行事,但結果卻有相當大的出入,甚至截然不同;這時我們便會因受挫折,而沮喪地回到神前,以既受傷又委屈的口吻詰問神:「為什麼?怎麼會這樣呢?」
有一首詩歌叫「感謝神」,歌詞寫著「感謝神,禱告蒙應允;感謝神,未蒙垂聽。」這真是需要極大恩典,才能使我們學習好這門極深的功課。
有位神的僕人曾說,神也用人的「惡行」來完成「祂的善舉」。神時常用苦難或更嚴重的打擊,來「訓練」祂的百姓和僕人領袖,為的是使他們更深的認識神,並叫我們在忍耐中學習信心仰望的功課。求神幫助我們,把「真信心」給我們,就是那「即或不然」的信心(參但三17~18)。
會把問題帶到神面前,就是有福的人。求聖靈指教神的百姓,明白神的作為和法則,也更認識這一位偉大奇妙,名為「我是」的神!
回應
有時我們真不知道苦難為何會臨到,但我們知道在苦難中,神從未離棄我們,反而藉著苦難,讓我們更認識祢!
禱讀
但以理書三章18節
即或不然,王啊,你當知道我們決不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。
QT經文
出埃及記五章15~23節
主題:法老不認識神
06/06 出埃及記 第9天
經文:出埃及記五章1~14節
法老不認識耶和華是誰,甚至輕蔑耶和華;他心中無神,驕傲地將自己視為神明。法老並不相信摩西和亞倫所說的,以致法老不僅沒有放鬆管理,反而更加增以色列人的重擔。他下達命令不給以色列人草,但每日做磚的數目卻不可以減少;這簡直是「又要馬兒好,又要馬兒不吃草」,因為草是做磚必要的原料,沒草怎麼做呢?法老要以色列人去撿碎稭當作草,叫他們不致偷懶罷工。法老就怕以色列人越來越多,變成人多勢眾。
考古學家有一個發現,與這一段經文有密切的關係:納威爾Naville和凱爾Kyle,分別於一八八五年和一九○八年,在埃及的Pithom城發現古代的磚牆,下面部分的磚中有整齊的稻草,較上部分的磚中稻草稀少,最上部分的磚中完全沒有稻草,這證實聖經的記載是真確的。
第一節:「容我的百姓去,在曠野向我守節。」這是神拯救以色列人脫離奴隸重軛的心意。以色列人被埃及法老奴役直到出埃及,正預表神兒女被撒但奴役後蒙基督拯救。但在救贖的路上,看見惡者不斷攔阻神的作為,想用更重更苦的擔子來使人妥協;甚至使人對救贖主發出怨言、失去盼望。惡者不願人輕易脫離牠黑暗權勢的轄制,而進入神愛子的國度。法老預表撒但,他一切惡毒的計畫,正是現今撒但在人身上的作為;但最終神的百姓要經歷祂是永遠得勝的神!神的百姓要從撒但權下歸向神,從黑暗中歸向光明。神藉漫長的過程來成就其救贖,為的是要叫祂的百姓及世人,認識祂的作為和榮耀。哈利路亞!
回應
我們原本不認識神,但祂耐性的等候我們,將剛硬的心變成柔軟,啟示我們,使我們明白,祂是何等慈愛的天父。讓我們認識祢,並順服祢的旨意。
禱讀
詩篇四十篇2節
祂從禍坑裏,從淤泥中,把我拉上來,使我的腳立在磐石上,使我腳步穩當。
QT經文
出埃及記五章1節
主題:摩西的順服
06/05 出埃及記 第8天
經文:出埃及記四章18~31節
在本段經文中,既然神要摩西帶領以色列百姓出埃及,卻又為何要讓法老的心「剛硬」?出埃及記中有三個希伯來文,都可翻譯成「剛硬」(參四21、九35、十20、27節的「剛硬」,指因為外力介入使法老生氣,心生剛硬;在七3節的「剛硬」指質地堅硬的物資,表示法老的意志堅決聽不進任何建議;在七13、八15、32、九34、十1的「剛硬」是指「沉重」,法老因神要摩西帶以色列人出埃及,而心裡相當沉重)。換言之,法老的剛硬乃出自他對神旨意的悖逆,因此才說是神使法老的心剛硬。「使他的心剛硬」也可以譯為「任憑他的心剛硬」,主動者非神,而是法老。
22節,你要對法老說:「耶和華這樣說:以色列是我的兒子,我的長子。」當神說以色列是祂的長子,這是何等榮耀的名分,長子是眾子之中最受寵愛的,也是父親產業的主要繼承人,並有責任保存家族的傳統、名聲和財產。這表示以色列人和神的關係十分親密,因為他們中間有著「約」的關係。新約中,基督徒和神的關係極其密切,被稱為「神的兒女」,並稱神為「我們天上的父」,耶穌基督為我們的長兄,這種人與神之間的關係,其實是出於恩典。所以我們永生的盼望在於神的恩典和信實。
在創世記十七章9~14節,神定下割禮作為與亞伯拉罕立約的標記。第24~25節則是反映一件事實―立約的人必須守約。摩西沒有給他的兒子行割禮,作為一個與這約有分的人,就必須遵守約的規則。「立約」是人與神建立生命的關係,摩西要回到埃及作以色列人的領袖,就必先遵守亞伯拉罕與神所立的約。神在這事上的堅持,也教導我們重要的功課,要成為真正被神使用的人,必須謹慎遵從神所定的律例和法則。
回應
我看重作「神的兒女」這個榮耀的位分,請教導我順服神的旨意,使我記得與祢所立的生命之約!
禱讀
出埃及記四章22節
你要對法老說:「耶和華這樣說:以色列是我的兒子,我的長子。」
QT經文
出埃及記四章22節
主題:神能力的彰顯
06/04 出埃及記 第7天
經文:出埃及記四章1~17節
摩西對神的呼召諸多推辭,先是以自己的軟弱及愚昧作藉口,而現在則以「缺乏權柄」為推諉的理由。神雖曾對他說:「他們必聽你的話。」但摩西卻說:「他們必不信我,也不聽我的話。」摩西在此表達了他不被接納的憂慮。
神在此一連給了摩西三個神蹟,使多疑的以色列人信服,也鞏固摩西的信心,正反映「神的能力和完全,總是環繞著人的微小和缺乏。」我們的軟弱無能及愚昧,往往彰顯了神的能力、智慧與權柄。
這三個神蹟全都是與埃及和以色列的文化有關,且各具深意:
杖變蛇然後又回復杖—法老的皇冠上有蛇形裝飾,它代表埃及尼羅河神,杖變蛇然後又回復杖的樣子,表示神的能力比法老王所有的能力更大。神授權摩西,使他能制服蛇,表示也能制服法老和埃及的神。摩西手中的杖,成為神所給他的權杖。
手長大痲瘋後又再痊癒—乃表示神的能力能克服人肉體的疾病,亦即是神能做人所不能做的事,因為痲瘋在當時是無可救藥的絕症。
使河水變血的神蹟—再一次證明神的能力遠超過埃及人所拜的偶像。「河水」是指尼羅河水而言,而尼羅河是埃及的象徵,如果法老不肯聽從摩西的話,神必審判法老和埃及,所以河水變血,表示埃及將受流血的審判。
摩西在曠野生活了四十年,言語的差別影響了他口才的發展,因此說「我素日不是能言的人」、「我本是拙口笨舌的」,其實摩西所欠缺的並不是口才,而是全備的信心。於是神向他保證:「我必賜你口才,指教你所當說的話。」只要摩西肯信靠祂,神就在他一切的才能之外,加添他的辯才及說服力。因此肯信靠神,就能成為神使用的器皿,經歷保羅所說的話:「我靠著那加給我力量的,凡事都能做。」(參腓四13)
回應
神樂意使用軟弱的人,求主除去我小信的心,賜給我信心和勇敢,我願順服神的旨意,支取基督的能力。
禱讀
出埃及記四章11~12節
耶和華對他說:「誰造人的口呢?誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢?豈不是我耶和華嗎?
現在去吧,我必賜你口才,指教你所當說的話。」
QT經文
出埃及記四章15節
主題:神是自有永有的
06/03 出埃及記 第6天
經文:出埃及記三章13~22節
神用兩節經文來強調祂與以色列人的關係是永不改變的—15、16節:「……耶和華你們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神……」「耶和華是我的名,直到永遠,這也是我的記念,直到萬代。」神記念屬祂的百姓,記念祂所立的約,記念祂的應許。「神的名」也向神子民表達「神的記念」,我們何時呼求主名,神就記念,從不忘記。
從今天所讀的經文,可以看見摩西已經不再是那個莽撞又自信滿滿的年輕人了。即使神一再向他保證與他同在,但他仍覺得自己無法承擔如此艱鉅的使命,而信心不足地回應神:「我是什麼人?竟能去見法老?」這句話看起來是自謙,但也帶點自卑的意味,低估自己的能力。摩西第二次向神推辭:「我要對他們說甚麼呢?」—正是缺乏自信和安全感的表現;不但如此,也低估了神的智慧,懷疑祂的能力。摩西的反應提醒我們要確信—我們不能,但在神凡事都能。只要將根基建立在基督裡,就有從神來的信心和能力,而能服事神、服事人,享有豐盛生命的人生。
在古代近東文化裡,每一位神明都有一個獨有的名字,因為人們相信向神禱告時,需先知道神的名字,才能呼求,而神的名字也代表神的屬性,因此摩西又提出:「祂叫什麼名字?」的問題。參14~17節 神回答了摩西的問題:「我是自有永有的。」按原文直譯為:「我是我所是。」神是獨一無二,自有永有,永恆活在現在裡,自有的創造主;祂永不改變,從不失信,是全然完美和聖潔。祂有獨行奇事的無限能力,更是有位格,可與人建立直接關係的神。這樣的一位神,要求摩西和以色列民,以信心來接受祂奇妙的拯救行動,但卻遭到推辭;我們卻巴不得有這等機運,可以向神支取生命,得著智慧與能力,面對一生的道路。
回應
神記念我的一切,我是否時常記念祂的名?是否經歷到「我是」的豐富?
禱讀
出埃及記三章14節
神對摩西說:「我是自有永有的」;又說:「你要對以色列人這樣說:『那自有的打發我到你們這裏來。』」
QT經文
出埃及記三章15節
主題:祂是拯救的神
06/02 出埃及記 第5天
經文:出埃及記三章1~12節
我們的神是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神,在祂有無比的恩典。神在天上知道以色列人的苦境,但祂必須「下」來,才能「救贖」以色列人。約翰福音一章14節:「道(來到世間)成了肉身」,神降卑來到世間,施展神的愛。祂下到埃及拯救以色列人,正預表耶穌基督降生到世上,為要拯救人,祂是宇宙的主宰,也是全人類的救主。
神用異象呼召摩西,這個「大異象」的意義如下:
神的保守―荊棘被火燃燒卻沒有燒毀,表示神在如火的大試煉中,保守祂的百姓不致消滅,神也必同樣保守摩西。荊棘是曠野中最普通的灌木,沒有什麼經濟價值,以色列人何嘗不是如此,但神卻恩待、保守他們。在舊約時代,神經常顯現在自然現象中,如在火中、雲中、暴風中,或以人的形像顯現,但從來沒有以動物的形態出現。
神的聖潔―(參5節)「神對摩西說,把你腳上的鞋脫下來,因為你所站之地是聖地。」神要摩西認識祂的聖潔,好使他用聖潔公義的心事奉祂。脫鞋表示承認自己所行的是污穢、是有罪、是不配,必須靠神潔淨自己的罪,才可見主面。
神的信實―(參6節)神向摩西提到祂與以色列列祖的關係,意思是祂必不忘記和他們所立的「約」,終必成全祂的應許。
神的慈愛―(參8節)「我下來是要救他們」,神聽見了以色列人的哀聲,呼召摩西去帶領他們出埃及。
摩西婉拒神,只因昔日的「我能」已蕩然無存,而現在的「不能」,令他自覺不配肩負如此艱鉅的責任。然而神賜下有力的應許和保證—「我必與你同在」,並施恩加力予你,使無能者充滿神的能力,為神作成人所認為不可能的事(參11~12節)。
回應
雖然我像荊棘一樣無用,求祢恩待我、使用我,更幫助我認識神是聽我呼求、記念永約、看顧我、也知道我一切苦情的神。
禱讀
出埃及記三章7節
耶和華說:「我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了;他們因受督工的轄制所發的哀聲,我也聽見了。我原知道他們的痛苦。」
QT經文
出埃及記三章7節
主題:從磨練到成長
06/01 出埃及記 第4天
經文:出埃及記二章11~25節
希伯來書十一章24~27節記載摩西長大後,因著信就不肯稱為法老女兒的兒子,他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。
摩西之所以會關心自己的同胞,乃是幼年時期受到生母的家庭教育影響;以色列人教育的基礎在家庭,而母親往往扮演家庭教育的重要的角色。以色列人在教育上特別注重對神的敬畏,以及對人的憐憫,這對幼年期的人格與心智啟蒙階段是極為重要的,這時期的教育不同於摩西後來在皇宮所受的教育。神的意念和道路都高過我們,人無法靠著自己的能力去宣教或是得著救恩,而要順服神的旨意與帶領,倚靠神完成祂要做的工作。
摩西打死了一個欺負以色列人的埃及人,結果引來了法老震怒,想要殺他,他就逃到米甸去;血氣之勇不但不能成事,反而招致失敗。摩西在米甸曠野居住了四十年,遊牧民族的困苦生活,反而成為他日後與以色列人一同過曠野生活的準備—在牧羊的日子裡學習謙卑和忍耐的功課。
摩西雖然有正確的信仰,也受了高等教育,但是要完成神所交託的任務,還需要更多屬靈的訓練。因此神先修剪他生命裡的渣滓―自義、自大、急躁等,而且是用四十年的光陰來造就訓練他。等到他覺得自己一無所能、一無所有、一無所誇時,神才差遣使用他。摩西在曠野中認識了自己,也認識了全能的神。
神是一位守約的神(參創十五9~21立的血約),祂記念與亞伯拉罕、以撒、雅各所立永遠的約(參創十七7~8,二十六3,三十五9~12)。選民在苦難中呼求神,神就垂憐,而「約」正是神施行拯救與應許的基礎。
回應
我深願自己的生命不斷成長,求主助我用真實的信心面對生活的處境,而叫我不逃避在我身上的磨練。
禱讀
詩篇一一九篇71節
我受苦是與我有益,為要使我學習祢的律例。
QT經文
出埃及記二章25節
主題:神奇妙的預備
05/31 出埃及記 第3天
經文:出埃及記二章1~10節
在神的子民受迫害之時,神已預備了一位「救星」。約瑟雖然死了,但摩西卻應時而生。一個領袖過去,而另一個領袖又應時崛起,神的工作計畫依然向前邁進。我們總要相信神是掌管一切的主宰,祂是不會出錯、不會遲延,也不會失敗的神。
「摩西」這名字在埃及文中是「兒子」之意,在希伯來語和「拉上」同音,有「扶持」、「救助」的意思,這正說明是神使摩西成為以色列人的拯救者!
本段經文雖沒有記載摩西父母的名字,但從出埃及記六章20節的記載中,得知他的父親是暗蘭,母親是約基別,姊姊是米利暗,哥哥為亞倫(參出七7,十五20)。摩西生來俊美,使徒行傳七章20節更形容他是「俊美非凡」,難怪法老女兒一見他就喜愛,因而收養他,這正反映出神的保護及預備,使摩西得以生存下來,日後便可興起他成為以色列的民族救星。
神用了三個女人成為嬰孩摩西的保護和教導。約基別將他隱藏了三個月,在襁褓階段悉心照顧;當嬰孩不得不放在蒲草箱,擱在河邊的蘆荻中,米利暗遠遠觀察著,還適時的推薦奶母給法老的女兒,使嬰孩再次回到自己的生母的身邊,得到身心靈各方面的養育。同時,也可將以色列的歷史、對神的信仰,及神與他的子民之約和應許等,完全曉諭摩西。神是何等的奇妙,祂的智慧真是奇哉妙哉!法老的女兒因喜愛摩西,就違反法老的命令,收養這希伯來人的後裔作她的兒子,因此摩西就在埃及公主的保護之下長大成人。
回應
神的計畫超乎我們所求所想,甚至連外邦人也是祢所使用的器皿,因為祢統管萬有。我願服在祢的主權之下,接受祢為主,也接受祢為我所預備的一切!
禱讀
哥林多前書二章9節
如經上所記:神為愛祂的人所預備的是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。
QT經文
出埃及記二章10節
主題:滅族的危機
05/30 出埃及記 第2天
經文:出埃及記一章15~22節
法老嚴嚴奴役以色列人之後,發現無法有效地壓制成長迅速的以色列人口,於是狠心、殘暴的法老,計劃一次「滅族」的行動,就吩咐希伯來收生婆,將臨盆的男嬰殺死,而女嬰就讓她存活,因為女人在當時沒有社會地位,且常被視為財產之一。
在這段經文中,提到兩位很普通的婦人,就是收生婆施弗拉和普阿,這兩個名字的意思分別是「美麗」和「光輝」。雖然聖經記載她們故事的篇幅不長,她們也不是什麼了不起的大人物,但因敬畏神」,他們不願遵從法老的命令,而使法老的惡計無法得逞。收生婆冒著坐牢喪命的危險,違抗王命,讓以色列的男嬰得以存留,她們這樣做的目的,不是為政治,也不是為金錢、名利,而是因著敬畏神,就如1:17所記載的:「收生婆敬畏神,不照埃及法老王的吩咐行。」這句話就成為了出埃及記的中心思想,即:「聽從神的話語,應高過聽人的命令。」
第二次世界大戰時,歷史重演。德國希特勒自詡日耳曼民族是全世界最優秀的民族,但面對著六百多年前移民到德國的猶太人,他完全不能誇口,因為當時全國的法官、校長、律師、教授、科學家、富有的人,大多是猶太人,就連愛因斯坦也是猶太人。因此希特勒在「自我」、「嫉妒」、「懼怕」的驅使下,開始了滅絕猶太人的行動,導致了約六百萬名的猶太人在毒氣室產遭殺害的慘劇;但神保守祂自己的選民,雖遭受極大的苦難,民族卻蒙延續,並且在神的應許下,戰後的以色列人得以復國。
當人的命令與神的旨意相違背時,你我會如何反應?是怕人呢?抑或怕神?對於敬畏神的收生婆,神以恩典厚待她們,祝福她們,使她們可以建立家室,人丁興旺(原是不育的婦女)。他們今生就能享受到如此大的恩典,乃是信心精煉後所獲得的賞賜。
回應
神啊!叫我們在險惡環境中,選擇當行的,而蒙祢的喜悅和祝福,也幫助我們成為敬畏祢的人!
禱讀
箴言十四章27節
敬畏耶和華就是生命的泉源,可以使人離開死亡的網羅。
QT經文
出埃及記一章17節
主題:惡者的網羅
05/29 出埃及記 第1天
經文:出埃及記一章1~14節
出埃及記不僅是以色列人的歷史,其實也是信徒一生的寫照,所以也被稱為舊約的福音書。一個異族居然能在異鄉異地落地生根、開枝散葉,真是超乎人所求所想。耶和華是呼召亞伯拉罕的神,是使無變有、使亞伯拉罕老年生子的神,而如今祂要成就使亞伯拉罕的後裔遍滿全地的應許,因為祂的恩召是永不後悔的。
以色列(雅各)及眾子因饑荒下到埃及,又因約瑟做宰相而得到蔭庇,他們的後代且在埃及住了四百年之久,正如神在創世記十五章13節對亞伯拉罕所預言的:「你要的確知道,你的後裔必寄居別人的地,又服事那地的人,那地的人要苦待他們四百年。」
以色列人如神應許生養眾多,他們的人口增長快速,使埃及人陷入恐懼。他們在埃及地的財富也越來越多,以致於有不認識約瑟的新王,不願屈居於以色列人之下,並因「嫉妒」的緣故,(出埃及記一章7節:「極其強盛」,不單是指人數,也包括財富、成就、貢獻等),更基於「懼怕」的因素—埃及人害怕外敵入侵時,以色列人會聯合仇敵攻擊他們。於是,埃及王法老加重擔苦害他們,以高壓手段逼迫以色列人,迫使他們懾服在他的淫威之下,失去反抗的心志。在田間、在工地都無所不用其極的嚴嚴待他們,為要使他們精疲力盡,甚至還唆使接生婆殺害男嬰,企圖使他們人丁縮減,無法興旺,以此方式來解除他們對埃及人的威脅。
當日法老所用的手段,正是撒但歷世歷代以來所用的手段。當牠看見我們興盛,得救的人增添時,牠便懼怕不安,各種苦難的網羅,就臨到神的選民。以色列人受欺壓,但是背後卻隱藏著神永遠的計畫,唯有憑著信心,才能面對環境,得著救贖。
回應
神啊!雖有仇敵的網羅,但幫助我面對難處時,不是倚靠自己的能力,乃是倚靠耶和華神!更認識神的應許必定一步步成就。
禱讀
詩篇三十二篇10節
惡人必多受苦楚;惟獨倚靠耶和華的必有慈愛四面環繞他。
QT經文
出埃及記一章7節